Зогар: различия между версиями

{{начало цитаты}}"До сотворения Всесвятым какого-нибудь образа Он был один без образа и подобия, и никто не может постигнуть Его таким, каким Он был до сотворения [мира], когда ещё не существовало никакой формы. [Поэтому] запрещается представлять Его под каким бы то ни было образом или в какой бы то ни было форме, ни даже посредством Священного имени, посредством буквы или точки, как сказано: «''Ибо вы не видели никакого образа''» ({{Библия|Втор|4:15}})… После сотворения Им образа [[Меркава (каббала)|колесницы]] [Адам Кадмон], Он спустился туда и стал называться по имени этого образа יהוה ([[Яхве]]‎), чтобы Его познали по Его атрибутам. Он этим выразил Свое желание, чтобы Его качества были познаваемы, чтобы всякому было известно, каким образом благость Его и милосердие распространены повсюду. Ибо, если бы Он не распространял Своего света на все Свои творения, то они не могли бы познать Его и не исполнились бы слова «''Земля полна величия Его''» ({{Библия|Ис|6:3}}). Горе тому, который Его сравнивает с [[Божественные атрибуты|Его атрибутами]], тем более с людьми, из земли исходящими и разрушению подверженными. Его следует представлять стоящим выше всех атрибутов и всего сотворённого. Он лишён всяких качеств, как море. Подобно тому, как вода не имеет своей собственной формы, а принимает форму того сосуда или вместилища, в котором она содержится, точно так же и божественный свет, истекающий из [[Эйн Соф|Бесконечности]], принимает характер той или другой [[Сфирот|сефиры]], в которой он отражается. Источник морских вод, מקור‎, представляет первое, а вместе с высоко бьющей из него струей, מעין‎, — второе; затем образуется большое море ים‎ — третье. Эта бездонная глубина образует семь течений, שבעה נחלין‎, равняющихся как бы семи удлинённым сосудам. Источник, струя, море и семь течений составляют десять. Так Первопричина (עלת העלות‎; Causa causarum), создала десять сефирот. Первая сефира — источник, откуда истекает беспредельный свет… Тут она ещё не имеет ни [[Образ (философия)|образа]], ни [[Форма (философия)|формы]]; посему нет возможности постигнуть Его и знать, как сказано [в «[[Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова|Бен-Сире]]»]: «''Не размышляй о том, что от тебя сокрыто''» (במופלא ממך אל תדרוש וכמכוסה ממך אל תחקור‎). Затем образуется малый сосуд — это источник мудрости, и называет Он себя в нём мудрым, а его — «мудростью» (חכמה‎). После этого образуется большой сосуд наподобие моря и называет Он его — «разумом» (בינה)‎. Наконец, из моря образуется семь течений и возникают семь драгоценных сосудов: «Гедула» (גדולה)‎ — Великодушие, «Гебура» (גבורה)‎ — Могущество, «Тиферэт» (תפארה)‎ — Красота, «Нецах» (נצח)‎ — Торжество, «Год» (הוד)‎ — Слава, «Иесод» (יסוד)‎ — Основание, «Малхут» (מלכות‎) — «Царство».{{конец цитаты|источник=Зогар, II, 42б и 43а}}

Три элемента души являются эманациями [[сфирот]], и, как таковые, каждая из них обладает ''десятью потенциями'', которые подразделяются на вышеозначенную триаду из элементов разумного, нравственного и жизненного. Через ''[[разум]]ный'' элемент души (он является высшей степенью существа и соответствует и подчиняется действию высшей сефиры, «[[Кетер|Венца]]») человек принадлежит к интеллектуальному миру — «Миру разума»<ref>עולם השכל</ref>; через ''[[Нравственность|нравственный]]'' элемент, являющийся вместилищем этических качеств и соответствующий сефире «[[Тиферет|Красоты]]»<ref>תפארת</ref>, человек принадлежит к миру «образования», «Миру творения»<ref>עולם היצירה</ref>; а через ''жизненный'' элемент (самый низший из всех элементов, непосредственно связанный с [[Человеческое тело|телом]]), который соответствует сефире «[[Иесод|Основания]]», человек связан с материальным миром, [[Асия (каббала)|миром Асии]]<ref>עולם העשיה</ref><ref name="ЕЭБЕ|Душа" /><ref>עולם העשיה</ref>. Кроме обладания ''десятью потенциями'', душа заключает в себе ''мужской и женский принципы'', которые, однако, ''связаны неразрывно''<ref name="ЕЭБЕ|Зогар" />.

Нисхождение души в тело не считается злом, а вызывается специальным назначением, вынуждается её конечной природой; ей надлежит соединиться с телом, чтобы самой принять участие во вселенной, созерцать творение, познать самоё себя и свое происхождение и, наконец, выполнив свое назначение в жизни, затем возвратиться к вечному Источнику света и жизни<ref name="ЕЭБЕ|Душа" />. «Зоар» признает не только [[предсуществование]] души в Божественной Мудрости, но и предсуществование всех духовных элементов человека, как и вечность человеческого познания<ref name="ЕЭБЕ|Зогар" /><ref>דאולפין בהאי עלמא כלא ידעי עד לא ייתון לעלמא וכל מה / Зогар, III, 61б</ref><ref name="ЕЭБЕ|Зогар" />.

Пример последнего — [[Филон Александрийский]], ссылавшийся на «наитие свыше» ([[Интуиция|интуицию]]) при некоторых своих интерпретациях<ref name="ЕЭБЕ|Аллегоризм" /><ref>De cherubim, I, 9, 144; De somniis, I, 8, 627</ref><ref name="ЕЭБЕ|Аллегоризм" />.

{{начало цитаты}}«''Если кто продаст дочь свою в рабство, то она не может выйти, как выходят рабы. Если она неугодна в глазах господина своего, так что он не обручит её, то пусть поможет ей откупиться; чужому же народу продать её он не властен''»<br>[[Синодальный перевод]]:<br>«''Если кто продаст дочь свою в рабыни, то она не может выйти, как выходят рабы; если она не угодна господину своему и он не обручит ее, пусть позволит выкупить ее; а чужому народу продать ее не властен''»{{конец цитаты|источник={{Библия|Исх|21:7}}}} Этот закон «Зогар» толкует так: если Бог продаёт дочь свою, то есть душу святую, в [[рабство]], посылая ее в земной мир, то она не может выйти, как выходят рабы. Господь желает, чтобы, оставляя сей мир и рабство в нём, она была свободна и чиста, а не — подобно рабу — подавлена [[грех]]ами и [[Проступок|проступками]]; только этим путём она может воссоединиться с своим небесным Отцом. Если, однако, «''она не угодна в глазах господина своего''», раз не может соединиться с ним из-за своей нечистоты и греховности, «''то пусть поможет ей выкупиться''»; это значит, что человек должен [[Раскаяние|раскаяться]] и освободить душу свою от мучений ада так, чтобы душа не была «''продана чужому народу''» — ангелам зла<ref name="ЕЭБЕ|Аллегоризм" /><ref>Зогар, II, 97а, 97б</ref><ref name="ЕЭБЕ|Аллегоризм" />.