Волколак: различия между версиями

[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Строка 104:
[[Волк в славянской мифологии|Волк]] — один из центральных, наиболее мифологизированных<ref name="Гура"/>, опасных и почитаемых диких животных в славянской народной традиции.<ref name="Brückner"/>{{rp|287}}<ref name="Baranowski"/>{{rp|148}}<ref name="ток"/>{{rp|45—47}}<ref name="Потушняк"/>{{rp|289}} Вероятно, у славян некогда существовал [[культ волка|его культ]].<ref name="ток"/>{{rp|45—47}}<ref name="Ridley"/><ref name="Расадзін"/><ref name="Пилипчук"/> Среди основных характеристик образа волка: жизнь в дикой природе, [[хищничество]], связь с кровью, [[хтонические существа|хтоничность]], связь с темнотой, связь с умершими, его брачная, мужская и эротическая символика, связь с [[нечистая сила|нечистой силой]] (волк может отождествляться с ней, страдать от неё или, наоборот, быть для неё опасным) и некоторые демонические свойства, наличие у волков [[#Схожие персонажи|«хозяина»]], период разгула волков зимой, совпадающий с периодом активизации нечистой силы, посредническая функция волка между людьми и богом и людьми и нечистью, определение волка как «чужого», связь с пересечением границы и переломными моментами, наибольшая близость образа к образам, с одной стороны, медведя, а с другой — собаки; использование частей тела и имени волка как магических средств «для приобретения отпугивающих свойств, агрессивности, жизненной силы и здоровья». В той или иной степени все эти воззрения были перенесены и на образ волколака.<ref name="Гура"/><ref name="Потушняк"/>{{rp|289-290}}<ref name="Manugiewicz">{{статья|автор=Manugiewicz J.|заглавие=Wilk i wilkołactwo|издание={{нп5|Ziemia||pl|Ziemia (rocznik)}}|год=1930|номер=22|seite=459—463|ссылка=http://centralnabibliotekapttk.pl/ziemia//Szukaj.php?numer=&data=&tytul=Wilk+i+wilkołactwo&autor=}}{{ref-pl}}</ref><ref name="Słupecki"/>{{rp|147, 151}}<ref name="wil"/>{{rp|238—239}}<ref name="Георгиева"/>{{rp|56—57}}
[[Файл:Maska vuka Marcelji EMZ 300109.jpg|thumb|150px|Маска волка из {{нп5|Марчельи|Марчелей|sr|Марчељи}}, использовалась для обряда «[[звончары]]». [[Этнографический музей в Загребе]]]]
Распространено мнение, что представление о волколачестве, как и в целом об оборотничестве, восходят к [[тотемизм]]у<ref name="Потушняк"/>{{rp|290}}<ref name="ЭБЭ">{{книга|часть=Ваўкалак / [[Пилипенко, Михаил Фёдорович|М. Ф. Піліпенка]]|заглавие=Этнаграфія Беларусі: Энцыклапедыя|ответственный=Галоўн. рэд. [[Шамякин, Иван Петрович|П. I. Шамякiн]]|место=Мн.|издательство=Беларуская Савецкая Энцыклапедыя|год=1989|страницы=104—105|страниц=575|isbn=5-85700-014-9}}{{ref-be}}</ref><ref name="Расадзін"/><ref name="крин"/>{{rp|644}}<ref name="шам"/>{{rp|23}}<ref name="вал"/>{{rp|46}}, при котором осуществлялись обряды переодевания в шкуры тотемных животных<ref name="ЭБЭ"/>. У славян был распространён обычай [[ряженье|наряжаться]] в волчьи маски и костюмы на новогодние праздники, на [[Масленица|Масленицу]] и по некоторым другим поводам<ref>{{статья|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вяч. Вс.]]|ссылка=http://feb-web.ru/feb/izvest/1975/05/755-399.htm|заглавие=Реконструкция индоевропейских слов и текстов, отражающих культ волка|издание=Известия АН СССР. Серия литературы и языка|место=М.|год=1975|том=34|номер=5|страницы=406—407}}</ref><ref name="РыбаковЯДС"/><ref name="Сіцько">{{статья|автор=Сіцько 3.|заглавие=Ваўкі. Ваўкалакі. Неўры|издание=Беларуская мова i літаратура ў школе|год=1991|номер=1|страницы=56—59|issn=0234-1360}}{{ref-be}}</ref><ref name="бал"/>{{rp|219}}<ref name="Pluskowski"/><ref name="Георгиева"/>{{rp|205}}, что может рассматриваться как имитация оборотничества<ref name="Manugiewicz"/><ref name="крин"/>{{rp|652}}. В ходе разрушения языческих верований и укрепления христианства отношение к волкам изменилось с нейтрального на отрицательное<ref name="БондаренкоКІН"/>{{rp|162-163}}, также и оборотничество, рассматривавшееся некогда как знак «приобщения индивида к божественному либо священному животному»<ref name="крин"/>{{rp|670}}, стало рассматриваться негативно<ref name="Георгиева"/>{{rp|205}}<ref name="БондаренкоКІН"/>{{rp|162-164}} и считаться «знаком-символом нечистой силы или её атрибутов»<ref name="крин"/>{{rp|670}}. Соответственно, предполагается, что раньше возникли представления о добровольном превращении в волков, тогда как другие типы оборотничества появились под воздействием христианства.<ref name="Pełka"/>{{rp|203}}<ref name="БондаренкоКІН"/>{{rp|162-177}} Опираясь на то, что, за исключением превращений целых свадеб, рассказы о волчьем оборотничестве женщин у славян весьма редки<ref name="Давидюк">{{статья|автор={{нп5|Давыдюк, Виктор Феодосиевич|Давидюк В. Ф.|uk|Давидюк Віктор Феодосійович}}|заглавие=Культ вовка на Поліссі|издание=Берегиня|год=1995|номер=1—2 (4—5)|страницы=51—61}}{{ref-uk}}</ref><ref name="айд">{{статья|автор=[[Айдачич, Деян|Айдачич Д.]]|заглавие=Перевертень (вовк) у східнослов’янських літературах|ссылка=http://nbuv.gov.ua/UJRN/Mik_2011_14_4_40|издание=Мова і культура|год=2011|том=IV (150)|выпуск=14|страницы=237—246}}{{ref-uk}}</ref>{{rp|238}}<ref name="хоб"/>{{rp|74}}<ref name="БондаренкоКІН"/>{{rp|171}}, выводят, что представления о волколаках являются фольклоризацией сопровождавшихся употреблением изменяющих сознание веществ архаичным обрядам юношеской [[инициация|инициации]], которые у древних славян якобы сопровождались ритуальным перерождением в волков<ref name="Gieysztor">{{книга|автор=[[Гейштор, Александр|Gieysztor A.]]|часть=Duchy leśne i zwierzęce|заглавие=Mitologia Słowian|место=Warszawa|издательство=Wydawnictwa Artystyczne i Filmowe|год=1982|alleseiten=271, [1]|seite=230—231|isbn=83-221-0152-X}}{{ref-pl}}</ref><ref name="Słupecki"/><ref name="бал"/><ref name="крин"/>{{rp|679}}<ref name="Георгиева"/>{{rp|55}}, и последующим «волчьим» союзам молодых воинов, которые обособлялись от социума, жили в лесу и занимались разбоем<ref name="Gieysztor"/><ref name="Ridley"/><ref name="Słupecki"/><ref name="бал"/>{{rp|221—223}}<ref name="БондаренкоКІН">{{книга|автор=Бондаренко А. О.|заглавие=Культ воїна-звіра у мілітарних традиціях на території України. Дисертація … кандидата історичних наук|ответственный=[[Киевский национальный университет имени Тараса Шевченко|Київський національний університет ім. Т. Шевченка]]|место=К.|год=2015|страниц=209}}{{ref-uk}}</ref><ref>{{книга|автор=Шувалов П. В.|часть=Волкодлаки, заложные покойники и великая экспансия славян|заглавие=Миграции и оседлость от Дуная до Ладоги в I тысячелетии христианской эры. V чтения памяти Анны Мачинской (Старая Ладога, 21—22 декабря 2000 г.) : материалы к чтениям|ссылка часть=http://www.academia.edu/3179065/Волкодлаки_заложные_покойники_и_великая_экспансия_славян|ответственный=Науч. ред. [[Мачинский, Дмитрий Алексеевич|Д. А. Мачинский]], А. А. Селин|место=СПб.|издательство=Староладожский историко-архитектурный и археологический музей-заповедник|год=2001|страницы=8—10|страниц=152}}</ref>; отголоски этих явлений видят, например, в польских и украинских обрядах инициации в мужские общины XIX века<ref name="бал"/>{{rp|219—220, 223}}<ref name="Słupecki"/>{{rp|147—148}} и в украинских представлениях о [[запорожские казаки|запорожских казаках]] и [[благородный разбойник|благородных разбойниках]] начала XIX века<ref name="БондаренкоКІН"/>{{rp|180}}. Волколачество могло также служить метафорой для военных походов, в которые отправлялись молодые воины-«волки».<ref name="Король"/>{{rp|67}}<ref name="100НОУМ"/>{{rp|231}} Предполагается также, что представления о волколачестве могут быть следом [[праиндоевропейская религия|поклонения индоевропейцев]] богу-волку — богу воинов<ref name="Ridley"/><ref name="Король">{{книга|автор=Король Д. О.|часть=Культ вовка в слов'янській традиції та його генеза|заглавие=Наукові записки|ссылка часть=http://www.ekmair.ukma.edu.ua/handle/123456789/8613|ответственный=Голов. ред. О. І. Погорілий|место=К.|издательство=Академія|год=2002|том=20—21: Теорія та історія культури|страницы=66—71|isbn=966-518-104-1}}{{ref-uk}}</ref>, мира мёртвых и плодородия<ref name="Король"/>. Представления о превращении свадьбы в волков связываются одними исследователями также с тотемизмом, так как свадебные группы некогда означали родовые группы.<ref name="ЭБЭ"/> В восточнославянском народном творчестве волками могли называть практически всех участников свадьбы.<ref name="крин"/>{{rp|681}} Другие исследователи связывают эти представления с древней формой брака, так называемым умыканием — [[похищение невесты|похищением невесты]].<ref name="МНМ"/><ref name="влас"/><ref name="бал"/>{{rp|223—224}}
 
Впрочем, есть и скептические мнения относительно этих теорий, отрицающие связь древних обычаев и верований с позднейшими представлениями, которые вполне могли возникнуть и самостоятельно.<ref name="Berwiński"/><ref name="Brückner">{{книга|автор=[[Брюкнер, Александр|Brückner A.]]|часть=Dzisiejsze wierzenia ludowe; Upiory i wilkołaki|ссылка=http://docslide.pl/documents/bruckner-aleksander-mitologia-slowianska-i-polska.html|заглавие=Mitologia słowiańska i polska|место=Warszawa|издательство=Państwowe Wydawnictwo Naukowe|год=1985|alleseiten=383|seite=272—279, 284—288|isbn=83-01-06245-2}}{{ref-pl}}</ref>{{rp|272—279, 287}}<ref name="топ"/><ref name="Pluskowski">{{книга|автор=Pluskowski A.|часть=Before the Werewolf Trials: Contextualising Shape-Changers and Animal Identities in Medieval North-Western Europe|заглавие=Werewolf Histories|ссылка=https://books.google.ru/books?id=HGjeCgAAQBAJ&hl=ru&source=gbs_navlinks_s|ответственный=Ed. by {{нп5|Виллем де Блекорт|W. de Blécourt||Willem de Blécourt}}|издательство=Palgrave Macmillan|год=2015|серия=Palgrave Historical Studies in Witchcraft and Magic|allpages=280|pages=[https://books.google.ru/books?id=HGjeCgAAQBAJ&lpg=PP1&hl=ru&pg=PA118#v=onepage&q&f=false 118]|isbn=1137526343, ISBN 9781137526342}}{{ref-en}}</ref><ref name="Иванов1900">{{книга|автор=[[Иванов, Пётр Васильевич (этнограф)|Иванов П. В.]]|часть=Вовкулаки (материалы для характеристики мировоззрения крестьян-малорусов)|заглавие=Юбилейный сборник в честь Всеволода Фёдоровича Миллера, изданный его учениками и почитателями|ссылка=http://starieknigi.info/Knigi/JU/Yubilejnyj_sbornik_v_chestj_Vsevoloda_Fedorovicha_Millera_1900.pdf|ответственный=Под ред. [[Янчук, Николай Андреевич|Н. А. Янчука]]|место=М.|издательство=Типо-литография А. В. Васильева|год=1900|страницы=292—297|страниц=XXII, 369, [3]|серия=Известия [[Общество любителей естествознания, антропологии и этнографии|общества любителей естествознания, антропологии и этнографии]], Т. XCVII; Труды этнографического отдела, Т. XIV}}</ref>{{rp|292}} Например, указывается на возможную связь народных взглядов на оборотничество с христианскими литературными источниками: пересказывавшими античные сообщения<ref name="Berwiński"/><ref name="Иванов1900"/>{{rp|292, 297}} нравоучительными повествованиями<ref name="Иванов1900"/>{{rp|292}}, [[демонология|демонологическими]] работами<ref name="Berwiński"/>, [[апокриф]]ическими сказаниями<ref name="Иванов1900"/>{{rp|292}}, отголосками немецких и французских [[Ликантропия#Суды над «оборотнями»|судов над «оборотнями»]]<ref name="Berwiński"/>.