[непроверенная версия][отпатрулированная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Нет описания правки
Строка 49:
 
;Табиины
Аскетическая практика первого поколения мусульман в дальнейшем была продолжена и развита [[табиины|следующим]] поколением. Среди известных аскетов были такие известные люди, как [[Хасан аль-Басри]], [[Увейс Карани]], [[Умар ибн АбдулАбду-ль-Азиз]] и др. К суфизму в основном примыкали собиратели хадисов ([[мухаддис]]ы), странствующие проповедники (''куссас''), [[Кари (чтец Корана)|чтецы]] Корана, [[муджахид|участники]] [[джихад]]а, а также часть христианского населения, принявшая ислам{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.
 
Примерно к середине VIII — началу IX века следует отнести фактическое начало формирования суфизма. В этот период получили ещё большее распространение идеи аскетизма, появился термин ''тасаввуф'' («суфизм»), а также начала формироваться суфийская терминология. Среди известных аскетов того времени были [[Шакик аль-Балхи]], [[Фудайл ибн Ийад]], [[Давуд ат-Таи]], [[Рабиа аль-Адавия]], [[Хашим ас-Суфи]] и другие{{sfn|Али-заде|2007}}.
Строка 79:
Несмотря на сопротивление суннитских богословов, которые видели в суфийских деятелях своих соперников в борьбе за влияние на верующих, в XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
 
Большой вклад в интеграцию идей суфизма в ортодоксальный суннитский ислам принадлежит [[Абу Хамид аль-Газали|Абу Хамиду аль-Газали]], который признал ценность морально-этических норм и способов глубокого осознания смысла веры, выработанных суфиями, а также не отрицал правомочности некоторых ключевых элементов суфийской практики, таких, как [[зикр]] и «уединение» (''халва''). В основе проповедей [[Абдул-Кадир Гилани|АбдулАбду-ль-Кадира Гилани]] легло морально-этическое учение суфизма, очищенное от экстатических и теософско-спекулятивных элементов. С влиянием суфизма вынуждены были считаться правители областей и городов{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
 
[[Файл:Mevlana Konya.jpg|thumb|left|Танец дервишей (Турция).]]
Строка 92:
 
=== Интеллектуализация ===
В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. «Практический» же суфизм ориентировался главным образом на удовлетворение духовных запросов народных масс. Суфийская интеллектуальная элита в полной мере усвоила идеи [[Мутакаллимы|мутакаллимов]] и философов. К тому же появились доктрины, которые обосновывали мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия. Ас-Сухраварди (ум. в 1191 г.), [[Ибн Араби]] (ум. в 1240 г.), [[Ибн Сабин]] (ум. в 1268-69 или 1271 г.), [[Абдурраззак аль-Кашани]] (ум. в 1329 г.), АбдулАбду-ль-Карим аль-Джили (ум. в 1428 г.) и другие авторы подобных доктрин широко использовали религиозно-философское наследие ирано-семитской и эллинистической культуры, переработав его в исламском духе. Их творчество во многом определило дальнейшее развитие не только суфийской идеологии, но и всей мусульманской интеллектуальной и духовной культуры{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.
 
Парадоксальность, сложность выражения и диалектичность мышления крупнейших суфийских теоретиков нередко вызывало протест со стороны суннитских богословов (напр. [[Ибн Таймия]]), однако в условиях идейного доминирования суфизма их протесты нередко встречали решительный отпор. Философский суфизм достиг расцвета в XIII—XIV веках и позднее утратил свою творческую потенцию. Выработанные им концепции «[[аль-инсан аль-камил|совершенного человека]]», «[[вахдат аль-вуджуд|единства бытия]]», «[[таджалли|самопроявления Абсолюта]]» и «[[файд (эманация)|эманации]]» стали объектами полемики между суфиями и ортодоксальными суннитами{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=230}}.
Строка 159:
* ''[[Абу Абдуррахман ас-Сулами]]'' «Рисалат аль-маламатия» и «Адаб ас-сухба»
* ''[[аль-Кушайри]]'' «Рисала фи-т-тасаввуф» — систематизация положения суфизма с позиции суннитского ислама
* ''[[аль-Худжвири]]'' «[https://vk.com/doc172285308_464402764 Кашф аль-махджуб]» (на фарси){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}.
* ''[[Абу Хамид аль-Газали]]'' «аль-Ихья улюм ад-дин»
* ''[[Абу Хафс Умар Сухраварди]]'' «Авариф аль-Маариф»
Строка 172:
* ''[[Абу Нуайм Исфахани]]'' «Хильят аль-авлия ва табакат аль-асвия» — в этой книге автор причисляет к «ранним» суфиям Али ибн Абу Талиба и других [[Сахаба|сподвижников]] пророка Мухаммеда{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=229}}
* ''[[Абду-ль-Карим аль-Кушайри]]'' «Ар-Рисаля»
* ''[[Али аль-Худжвири]]'' «[https://vk.com/doc172285308_464402764 Кашф аль-Махджуб]»
* ''[[АбульАбу-ль-Фарадж ибн аль-Джаузи]]'' «Сифат ас-Сафва»
* ''[[Фаридуддин Аттар]]'' «Таскират аль-Авлия»
* ''[[Ибн аль-Мулаккин]]'' «Табакат аль-Авлия»
* ''[[Абдуррахман Джами]]'' «Нафахат аль-Инс мин Хадарат аль-Кудс»
* ''[[Зайнуддин Ахмад аз-Забаби]]'' «Табакат аль-Хавас Ахль ас-Сидк ва аль-Ихлас»
* ''[[АбдулАбду-ль-Ваххаб аш-Шарани]]'' «Табакат аль-Кубра»
* ''[[Юсуф ибн Исмаил ан-Набхани]]'' «Джамиу Карама аль-Авлия»{{sfn|Али-заде|2007}}
 
Строка 209:
 
[[Файл:Tekke.jpg|thumb|[[Текие дервишей в Евпатории|Текие дервишей]] в [[Евпатория|Евпатории]].]]
Традиционно считается, что в течение XII—XIV веках в суфизме сложилось 12 основных братств: [[рифаия]], [[ясавия]], [[шазилия]], [[сухравардия]], [[чиштия]], [[кубравия]], [[бадавия]], [[кадирия]], [[мевлеви]], [[бекташи]], [[халватия]], [[накшбандия|накшбандия-хваджаган]], возникшие в рамках хорасанской, [[Месопотамия|месопотамской]], [[мавераннахр]]ской и [[магриб]]инской мистических традиций. Некоторые исследователи включали такие тарикаты как: [[дасукия]], [[садия]], [[байрамия]], [[сафавия]]. Эти братства дали начало всем многочисленным ветвям, сложившимся впоследствии в самостоятельные тарикаты. Самыми ранними братствами были последователи [[Абдул-Кадир Гилани|АбдулАбду-ль-Кадира Гилани]] (кадириты) и [[Ахмад ар-Рифаи|Ахмада ар-Рифаи]] (рифаиты){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=224}}.
 
В XV—XVII веках в результате постепенной бюрократизации структуры и канонизации ритуала отношения «наставник—ученик» сменились связью «святой—послушник». Теперь мюрид подчинялся не столько духовному наставнику, сколько руководству по внутренней жизни братства. Главным различительным признаком между тарикатами становится [[зикр]]{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=225}}.
Строка 231:
| [[Бекташи]] ||<big>البكداشية</big>||[[Хаджи Бекташ]] (ум. 1271) || [[Турция]], [[Албания]] и [[Босния]].
|-
| [[Кадирия]] ||<big>القادرية</big>||{{s|[[АбдулАбду-ль-Кадир Гилани]] (1077—1166)}}|| Турция, [[Индонезия]], Южная Азия, [[Балканский полуостров|Балканы]], [[Северный Кавказ]], [[Китай]], Западная и Восточная Африка.
|-
| [[Кубравия]] ||<big>الكبرویة</big>||[[Наджм ад-дин Кубра]] (1145—1221)||[[Средняя Азия]].
Строка 272:
 
== Примечания ==
{{примечания|26em25em}}
 
== Литература ==