Пьер Абеляр: различия между версиями

[непроверенная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Строка 52:
В споре реализма с номинализмом, господствовавшим в то время в философии и богословии, Абеляр занимал особое положение. Он не считал, подобно [[Иоанн Росцелин|Росцелину]], главе номиналистов, идеи или универсалии (universalia) только простыми наименованиями или отвлечённостями, равно не соглашался с представителем реалистов, [[Гильом из Шампо|Гильомом из Шампо]], что идеи составляют всеобщую действительность, равно как не допускал того, что действительность общего выражается в каждом отдельном существе. Напротив, Абеляр доказывал и заставил Гильома из Шампо согласиться с тем, что одна и та же сущность подходит к каждому отдельному лицу не во всём её существенном (бесконечном) объёме, но только индивидуально, конечно («inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum»). Таким образом, в учении Абеляра заключалось уже примирение двух великих противоположностей между собой, конечного и бесконечного, и поэтому его справедливо называли предтечей [[Спиноза, Бенедикт|Спинозы]]. Но всё-таки место, занятое Абеляром по отношению к учению об идеях, остаётся спорным вопросом, так как Абеляр в своём опыте выступить посредником между [[платонизм]]ом и [[аристотелизм]]ом высказывается весьма неопределённо и шатко.
 
Большинство учёных считают Абеляра представителем [[концептуализм]]а. Религиозное учение Абеляра состояло в том, что Бог дал человеку все силы для достижения благих целей, следовательно, и ум, чтобы удержать в пределах игру воображения и направлять религиозное верование. Вера, говорил он, зиждется непоколебимо только на убеждении, достигнутом путём свободного мышления; а потому вера, приобретённая без содействия умственной силы и принятая без самодеятельной проверки, недостойна свободной личности. Достигнутое таким образом внутреннее согласие - основа для последующих действий, подлежащих этической оценке. Своеобразие этических воззрений Абеляра состоит в примате внутреннего намерения над внешним проявлением: грех совершается только в душе, поступки человека - лишь следствие того, что уже свершилось внутри него. То есть, вообще говоря, любые внешние действия для Абеляра этически не значимы<ref>Бог называется испытывающим внутренность и сердце (Иер 20, 12), то есть видящим намерения и решения, отсюда проистекающие. Мы же, не способные их обсуждать и различать, в лучшем случае обращаем наш суд на дела, караем не столько провинности, сколько поступки, и стремимся воздавать не столько за то, чту приносит вред душе, сколько за то, чту может нанести вред другим». Op. cit., cap. VII; PL 187, col. 648–649.</ref>:<blockquote>Одно дело – совершить грех, другое дело – довершить грех. Абеляр заходит настолько далеко в этой дистинкции, что в его глазах дурной поступок не только не должен называться грехом в собственном смысле, но даже не усугубляет тяжести греха. ''Этьен Жильсон. Дух средневековой философии''</blockquote>Абеляр утверждал, что единственными источниками истины являются [[диалектика]] и [[Библия|Священное писание]]. По его мнению, даже [[апостолы]] и [[отцы Церкви]] могли заблуждаться. Это означало, что любая официальная догма церкви, не основанная на [[Библия|Библии]], в принципе могла быть ложной. Абеляр, как отмечает [[Философская энциклопедия]], утверждал права свободной мысли, ибо нормой истины объявлялось [[мышление]], которое не только делает понятным для разума содержание веры, но в сомнительных случаях приходит к самостоятельному решению<ref name=autogenerated2>Абеляр // Философская Энциклопедия. 1960—1970</ref>. [[Энгельс]] высоко оценил эту сторону его деятельности: «У Абеляра главное — не сама теория, а сопротивление авторитету церкви. Не „верить, чтобы понимать“, как у [[Ансельм Кентерберийский|Ансельма Кентерберийского]], а ''„понимать, чтобы верить“''; вечно возобновляющаяся борьба против слепой веры»<ref name=autogenerated2 />.
 
Основной труд «Да и нет» («Sic et non»), показывает противоречивость суждений авторитетов церкви. Положил начало диалектической схоластике<ref>[[Словарь античности]]. Пер. с немецкого. М., Прогресс, 1989.</ref>.