Леший: различия между версиями

Слово «леший» упоминается в литературных памятниках (в текстах [[заговор (обряд)|заговоров]]) начиная с XVII века<ref group="к.">[[Черепанова, Ольга Александровна|О. А. Черепанова]] считает, что «леший» и «водяной» пришли на смену «лешей и водяной силе» заговоров XVII века, при этом слово «леший» и подобные ему «прозрачно мотивированные» названия духов появились не ранее XVII века.</ref><ref name="vl" /><ref name="vln">{{книга|автор=Власова М. Н.|часть=О незнаемом|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=Санкт-Петербург|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}</ref><ref name="рад" />{{rp|34}}. Образ лешего впервые зафиксирован в XVIII веке, однако существуют средневековые [[жития святых]]<ref group="к.">Жития [[Никодим Кожеезерский|Никодима Кожеезерского]], [[Иоанн и Лонгин Яренгские|Иоанна и Лонгина Яренгских Чудотворцев]], [[Евфросин Псковский|Евфросина Псковского]], [[Иоанн (архиепископ Новгородский)|Иоанна Новгородского]].</ref>, в которых описываются [[бес]]ы с поведением, присущим лешему<ref name="vl" /><ref name="vln" /><ref>{{статья|автор=[[Пигин, Александр Валерьевич|Пигин А. В.]]|заглавие=Народная мифология в севернорусских житиях|ссылка=http://av-pigin.narod.ru/Pigin-1.pdf|издание=Труды Отдела древнерусской литературы|место=СПб.|год=1993|том=48|страницы=331—334}}</ref><ref>{{книга|автор=Власова М. Н.|часть=Бес|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=Санкт-Петербург|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}</ref><ref>{{книга|автор=[[Черепанова, Ольга Александровна|Черепанова О. А.]]|часть=Мифологические мотивы в памятниках древней славяно-русской письменности и литературы: III. Об уведенном в лес|заглавие=Мифологические рассказы и легенды Русского Севера|место=СПб.|издательство=Издательство [[СПбГУ]]|год=1996|страниц=212|isbn=5-288-01444-2}}</ref><ref name="mar" />{{rp|137}}. Начиная с конца XVIII века исследователи фольклора указывали, что леший является одним из самых часто встречающихся персонажей мифологических рассказов восточных славян<ref name="pom">{{книга|автор=[[Померанцева, Эрна Васильевна|Померанцева Э. В.]]|заглавие=Мифологические персонажи в русском фольклоре|ответственный=[[Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая]], Академия наук СССР|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=1975|тираж=14&nbsp;500|страниц=192}}</ref>{{rp|28, 32}}. Однако имеющиеся в распоряжении исследователей рассказы о лешем собраны в основном не ранее конца XIX века, в связи с чем они содержат как отголоски древних представлений, так и преимущественно поздние черты<ref name="pom" />{{rp|17-19, 31}}. Леший был широко известен [[русская мифология|у русских]] (особенно [[Русский Север|на Севере]]), в меньшей степени представления о нём бытовали у восточных [[белорусская мифология|белорусов]] и восточных [[украинская демонология|украинцев]]<ref name="СДЭС">''[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]]'' {{СДЭС|Леший|том=3|страницы=104—109}}</ref>{{rp|104}}<ref name="pom" />{{rp|32}}. Вера в леших слабела с уменьшением площади лесов; она была сильна в [[лес]]ной и [[лесостепь|лесостепной]] полосе, искажаясь и исчезая в [[степь|степях]]<ref name="tok">{{книга|автор=[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]|часть=Леший|заглавие=Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века|ответственный=Отв. ред. С. И. Ковалев. Изд. 2-е|место=М.|издательство=Либроком|год=2012|страницы=79—83|страниц=168|серия=Академия фундаментальных исследований: этнология|isbn=978-5-397-02283-5}}</ref>{{rp|79-80, 83}}<ref name="zel2">{{книга|автор=[[Зеленин, Дмитрий Константинович|Зеленин Д. К.]]|часть=Леший|заглавие=Восточнославянская этнография|ответственный=Пер. с нем. К. Д. Цивиной|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=1991|страницы=414—415|страниц=511|серия=Этнографическая библиотека|isbn={{ISBN с опечаткой|номер_с_опечаткой=5-02-0165700-0|в_шаблоне=1}}}}</ref>. Во второй половине XIX — начале XX века образ лешего из сферы культа постепенно переходил в сферу легенд и сказаний<ref name="zel2" />. В XX веке сложилось представление о том, что лешие стали появляться гораздо реже, а то и вовсе исчезли, время действия в большинстве быличек о традиционных персонажах отодвинулось в прошлое, распространились сильный скептицизм по поводу существования [[нечистая сила|нечистой силы]]<ref group="к.">В современных быличках рассказчик иногда находит рациональное объяснение произошедшему с ним. Зафиксированы сообщения людей, которых принимали за лешего, и сообщения о том, что люди специально [[ряженье|переодевались]] в лешего или рассказывали о пугающих явлениях, чтобы отвадить конкурентов от богатых ягодами или зверем участков, пастухи перекладывали на лешего вину за пропавший скот, имитировали лешего и просто ради шутки. Многие информанты объясняют увиденное психологическим состоянием, [[страх]]ом: «Если кто-нибудь чего-нибудь боится, так ему и {{cmcomment|блазнится|кажется}}, а кто не боится, так подойдёт и пощупает то, что ему поблазнилось».</ref><ref name="pom" />{{rp|15-17, 47-48, 154-161}}<ref name="zin">{{книга|автор=[[Зиновьев, Валерий Петрович|Зиновьев В. П.]]|часть=Быличка как жанр фольклора и её современные судьбы|заглавие=Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири|место=Новосибирск|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=1987|страницы=398—399|страниц=400|тираж=75000}}</ref><ref name="mad" />{{rp|326}}<ref name="nov" />{{rp|6, 10}}<ref name="щеп" />{{rp|162-164, 173, 254-255, 258-264}}, ироничное отношение к ней<ref name="pom" />{{rp|154-161}}, её обезличивание<ref name="vln" /><ref name="pom" />{{rp|158}}<ref name="zin" />, замена старых мифологических персонажей на [[городская легенда|современных международных]]<ref name="ЧПО" /><ref name="sav" />. Тем не менее, леший до настоящего времени остаётся одним из самых популярных персонажей быличек<ref name="ans" />{{rp|98}}<ref name="mad" />{{rp|314}}<ref name="pom" />{{rp|156}}<ref name="zin" /><ref>{{книга|ссылка часть=http://www.ruthenia.ru/folklore/ilynatoporkov1.htm|ссылка=http://ivgi.org/sites/ivgi.org/files/chitk/v57.pdf#page=4|автор=Ильина Т. С., [[Топорков, Андрей Львович|Топорков А. Л.]]|часть=Мифологическое в жизни современной севернорусской деревни|заглавие=Миф в фольклорных традициях и культуре новейшего времени|ответственный=Отв. ред. [[Неклюдов, Сергей Юрьевич|С. Ю. Неклюдов]]|место=М.|издательство=[[РГГУ]]|год=2009|серия=Чтения по истории и теории культуры. Вып. 57|страницы=22—26|страниц=136|isbn=978-5-7281-1079-8}}</ref><ref group="к.">Впрочем, [[Померанцева, Эрна Васильевна|Э. В. Померанцева]] в 1975 году отмечала, что большое количество записанных современных быличек «характеризует не столько состав народного репертуара, сколько интерес современной науки к несказочной прозе» и рассказывание быличек «явно стимулируется собирателями». Т. В. Савельева в 2015 году отмечает, что леший, как и большинство традиционных персонажей, «уходит в пассивный запас. <…> Вера в лешего как в сверхъестественную силу, хозяина леса, который может „водить человека по тайге неделями, не давая найти дорогу“, <…> остаётся актуальной, однако персонификация уже стёрта, и [[нарратив]]ов, фиксирующих встречу человека с лешим, не наблюдается».</ref><ref name="pom" />{{rp|155}}<ref name="sav">{{статья|автор=Савельева Т. В.|заглавие=Жанровые трансформации в современной устной мифологической прозе|издание=Вестник [[Челябинский государственный университет|Челябинского государственного университета]]|номер=5 (360)|год=2015|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/zhanrovye-transformatsii-v-sovremennoy-ustnoy-mifologicheskoy-proze|issn=1994-2796|страницы=267—272}}</ref>.

Когда рассказывают про встречи с лешим, как и с другой нечистой силой, часто используют слова «чудится», «кажется», «видится», «манит», «пугает», «{{cmcomment|блазнит|кажется, соблазняет}}» и другие выражения неопределённости<ref name="щеп"/>{{rp|170}}. Однако известны бывальщины и сказки, в которых леший мог беспрепятственно общаться с людьми: приходить в кабак и пить водку, нанимать человека в работники, ходить к людям в гости, приезжать свататься к понравившейся девушке и др<ref name="mad"/>{{rp|319-320}}<ref name="nov"/>{{rp|303-304, 317}}. Есть истории, в которых леший оказывается людоедом<ref name="nov"/>{{rp|304-307}}, ездит на людях, превращённых в лошадей<ref name="nov"/>{{rp|302}}, возит человека на спине<ref group="к.">[[Померанцева, Эрна Васильевна|Э. В. Померанцева]] указывала, что леший в этом случае явно замещает чёрта.</ref><ref name="nov"/>{{rp|300}}<ref name="pom"/>{{rp|44}}, ворует у людей неблагословлённую еду, а также зерно и гвозди<ref name="vl"/><ref name="mad"/>{{rp|319}}. Иногда леший принимает помощь от человека: просит научить играть на гармони, угостить его едой, повивальная бабка помогает в родах лешачихе, охотник освобождает связанного своими собратьями лешего, женщина позаботилась о лежащем в лесу голом ребёнке леших, человек молитвами помогает лешему справиться с чертями и др. В ответ леший благодарит человека: помогает разбогатеть, дарит магические предметы, идёт вместо него в солдаты<ref name="krin"/>{{rp|314}}<ref name="mad"/>{{rp|319-320, 322, 326-327}}<ref name="nov"/>{{rp|326-329}}<ref name="afan"/>{{rp|658, 663}}. Есть поверья, что в случае человеческих войн воюют между собой и лешие разных стран<ref name="vl"/><ref name="krin"/>{{rp|323}}<ref name="nov"/>{{rp|298-300}}. Лешего часто «вспоминают» в ругательствах (впрочем, его можно заменить в них на чёрта)<ref>{{статья|автор=Ратайчик К.|заглавие=Бог и дьявол в русской междометной фразеологии (структурно-семантический очерк с учетом элементов перевода)|издание=Acta Universitatis Lodziensis. Folia Linguistica Rossica|номер=3|год=2007|ссылка=http://dspace.uni.lodz.pl:8080/xmlui/handle/11089/5147?locale-attribute=pl}}</ref>.

В образе лешего просматриваются некоторые признаки бога грозы [[Перун]]а: в бурю он валит деревья, поёт-шумит, хохочет подобно раскатам грома, лешачата в это время выбегают играть. Подчас леший прямо изображается властителем стихий<ref name="krin"/>{{rp|254, 265, 267}}. Как предсказатель, леший относится к ряду персонажей, наследующих функции божеств судьбы<ref name="krin"/>{{rp|319, 373-374}}. Как у покровителя пастухов и животных возможна связь между образами лешего, «скотьего бога» [[Велес]]а и христианских святых, на которых перешли в [[двоеверие|двоеверии]] функции последнего: святого [[Власий Севастийский|Власия]], [[Егорий Храбрый|Егория Храброго (святого Юрия, Георгия Победоносца)]], [[Николай Чудотворец|Николы (Николая Угодника)]] и др.<ref name="krin"/>{{rp|280, 291, 298}}<ref name="гнат"/>{{rp|112—113}}<ref>{{книга|автор=[[Черепанова, Ольга Александровна|Черепанова О. А.]]|часть=Очерк традиционных народных верований Русского Севера (комментарии к текстам): Народная демонология|заглавие=Мифологические рассказы и легенды Русского Севера|место=СПб.|издательство=Издательство [[СПбГУ]]|год=1996|страниц=212|isbn=5-288-01444-2}}</ref> Как покровитель одного из видов диких животных, чаще всего [[культ волка|волков]], реже [[культ медведя|медведей]]<ref group="к.">[[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничная]] считает, что отождествление с некогда «хозяином леса» — медведем — практически стёрто.</ref>, леший являлся восприемником функций [[тотемизм|тотемного предка]]<ref name="krin" />{{rp|254—256, 270, 290}}<ref name="mar" />{{rp|87}}<ref name="кош" />. С этим образом также преемственно связаны сербо-хорватский ''{{cmcomment|вучји пастир|vučji pastir — волчий пастырь}}'', украинский ''лісун'' (который может рассматриваться как отдельный персонаж — «волчий бог») и русский ''Егорий Храбрый''<ref name="krin" />{{rp|271, 277-280}}<ref name="lev" />{{rp|325}}<ref name="гнат"/>{{rp|112—113}}<ref name="Гура">{{книга|автор=[[Гура, Александр Викторович|Гура А. В]]|часть=Волк|заглавие=Символика животных в славянской народной традиции|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|серия=[[Традиционная духовная культура славян]]. Современные исследования|год=1997|страниц=910|страницы=130—132|ссылка=http://www.inslav.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=391:----------1997&catid=29:2010-03-24-13-39-59&Itemid=62|isbn=5-85759-056-6}}</ref>.

{{якорь|Пущевик}}В мифологии славянских народов в лесу обитают [[лесные духи|самые разные персонажи]]. Упоминаемое выше название лешего ''боровик'' или ''боровой'' в некоторых местах может рассматриваться уже как отдельный персонаж — старичок, хозяин грибов, живущий под ними и ими же питающийся<ref name="vin"/>{{rp|127-128}}<ref name="mad"/>{{rp|326}}. Белорусы считали, что помимо обычных леших существуют ''пущевики'' — косматые, заросшие мхом по всему телу ненавидящие людей великаны, живущие в девственной пуще и хладнокровно губящие без разбора всех проникающих туда; впрочем, человеку могли помочь спастись неповоротливость, дряхлость, глупость и плохое зрение пущевиков<ref name="lev"/>{{rp|324}}<ref name="богд">{{книга|автор=[[Богданович, Адам Егорович|Богданович А. Е.]]|заглавие=Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Этнографический очерк|ссылка=http://www.bookva.org/books/760|часть=Пережитки олицетворений: Леший|страниц=186|страницы=77—79|город=Гродна|издательство=Губернская типография|год=1895}}</ref><ref name="Никифоровский"/>{{rp|72-73}}. В [[Украинские Карпаты|украинских Карпатах]] есть персонаж ''[[чугайстер]]'' — добрый, жизнерадостный, обросший шерстью лесной великан, который охотится за [[мавка]]ми и защищает людей в лесу. Там же известен заманивающий и убивающий мужчин женский демон ''{{не переведено 5|лісниця|лісни́ця|uk|лісниці}}'' (''лісна́'', ''лісо́вка'')<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}. У украинцев и в меньшей степени {{нп5|польская мифология|у поляков||Polish mythology}} есть поверья о неперсонифицированном существе [[блуд (мифология)|''блуд'' или ''блудник'']], сбивающем людей с дороги и заводящем их в труднопроходимые места<ref name="mad"/>{{rp|326}}<ref name="lev"/>{{rp|499—500}}<ref>{{книга|автор=Чебанюк О. Ю.|часть=[http://ss.etnolog.org.ua/zmist/2014/13/20.pdf Українські народні вірування і перекази про блукання: семантика, прагматика, функції]|заглавие=Слов'янський світ|том=13|год=2014|страницы=20—32|место=К.|isbn=966-02-2984-4|ссылка=http://ss.etnolog.org.ua/zmist/2014/13/2014_13.html}}{{ref-uk}}</ref><ref name="Pełka"/>. В мифологии [[западные славяне|западных]] и [[южные славяне|южных]] славян и украинцев в лесу могут встретиться ''[[дикий человек#В славянской мифологии|дикие (дивьи, лесные) люди]]'' — голые, обросшие шерстью и волосами существа<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="lev"/>{{rp|499}}<ref name="рад"/>. У западных славян, а также западных украинцев, в лесу помимо прочего пребывают ''{{cmcomment|лесные панны|чешское — lesní panna, украинское — лісова панна}}'' — женщины-карлики, заманивающие к себе молодых мужчин, — и демонические ''[[блуждающие огни (славянская мифология)|блуждающие огоньки]]'' — души грешных и неуспокоенных после смерти людей<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="lev"/>{{rp|499}}. Некоторое сходство с лешим имеет [[лесные духи в польской мифологии|польский лесной дух]] (''borowiec'', ''borowy'' и др.), он пугает и сбивает людей с дороги, свистит и кричит с вершин хвойных деревьев и плачет, когда их рубят<ref name="vin"/>{{rp|128}}<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="Pełka"/><ref>{{книга|автор=[[Гейштор, Александр|Gieysztor A.]]|часть=Duchy leśne i zwierzęce|заглавие=Mitologia Słowian|место=Warszawa|издательство=|год=1982|allpages=407|pages=263|isbn=978-83-235-0234-0}}{{ref-pl}}</ref>. В польской мифологии также есть [[лесные духи в польской мифологии|группа лесных персонажей]], близких чёрту, которых называют ''духами'', ''демонами'', ''страхами'' и др., они пугают шумом и своим появлением, водят людей по лесу, нападают на путников, отнимают рассудок и насылают несчастья<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="Pełka">{{книга|автор={{не переведено 5|Пелка, Леонард|Pełka L.|pl|Leonard Pełka}}|часть=Demonologia leśna|заглавие=Polska demonologia ludowa|место=Warszawa|год=1987|allpages=236|pages=105—111|isbn=83-207-0610-6}}{{ref-pl}}</ref>. У южных славян собственно лесные персонажи развиты слабо<ref group="к.">В литературе упоминался сербский [[лесник (сербская мифология)|лесник]] — рогатый, одетый в шкуры покровитель животных. Однако Л. Раденкович показал, что этот персонаж [[кабинетная мифология|не существовал в народных верованиях]].</ref>: есть различные дикие люди и {{нп5|сербская мифология|сербская||Serbian mythology}} ''[[шумска майка|шумска мајка]]'' — способный к оборотничеству дух с противоречивым характером, сходный с [[ночницы (мифология)|ночницей]] и отчасти с [[вила|вилой]]<ref name="рад">{{статья|автор=Раденкович Л.|заглавие=Известен ли южным славянам леший?|издание=[[Живая старина]]|издательство=Государственный республиканский центр русского фольклора|место=М.|номер=4|год=2011|страницы=34—37|issn=0204-3432|ответственный=Пер. с серб. {{nobr|[[Толстая, Светлана Михайловна|С. М. Толстой]]}}|ссылка=http://elibrary.ru/item.asp?id=17100320}}</ref>. Но в отличие от всех этих существ, для которых лес лишь место обитания, леший имеет [[дух-хозяин|статус хозяина]] леса: защищает его и распоряжается всем, что там есть<ref group="к.">[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Е. Е. Левкиевская]] указывает, что у западных славян функции покровителя лесов и защитника людей от волков полностью перешли к святым [[Святой Губерт|Хуберту]] и [[Николай Чудотворец|Николаю]].</ref><ref name="СДЭС" />{{rp|108}}<ref name="рад" /><ref>{{книга|автор=[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]]|часть=Низшая мифология славян|заглавие=Очерки истории культуры славян|страницы=180|ответственный=[[Институт славяноведения и балканистики РАН]]|isbn=5-85759-042-6|год=1996|ссылка=http://www.inslav.ru/resursy/elektronnaya-biblioteka/638--1996|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]}}</ref>.

Образы духов леса присутствуют на иллюстрациях [[Кульчицкая, Елена Львовна|Елены Кульчицкой]] к книге [[Гнатюк, Владимир Михайлович|В. Гнатюка]] «{{cmcomment|Нарис української міфології|Очерк украинской мифологии}}» (1918—1921). В «Фантазии» сидящий под деревом лесовик похож на древнегреческого [[силены|силена]] в росписи [[кратер (сосуд)|кратера]] «Силен и менады» V—IV века до н. э., он выглядит добродушным. В иллюстрации «Лесовик и эхо» лесовик, в соответствии со сравнением в книге, напоминает [[чёрт]]а, а также силена с [[амфора|амфоры]] VI века до н. э. Лесовики также присутствуют на [[линогравюра]]х «Мелодия гор» и «Лесовик» из серии «Легенда гор и лесов» (1936); здесь их образы ближе к славянской мифологии и более романтичны<ref name="пор"/>{{rp|317}}.

В драматической поэме [[Олесь, Александр|Александра Олеся]] «{{cmcomment|Ніч на [[полонина|полонині]]|Ночь на полонине (горной равнине, пастбище на вершине горы)}}» (1941) Лесовик изображён старым и лысым с сучками по всему телу, позеленевший от мха, он хозяин леса, к людям относится хорошо; помимо Лесовика в драме также есть лесной чёрт<ref>{{статья|автор=Школа Г. М.|заглавие=Лінгвокультурологічний аспект міфонімів (на матеріалі творів Олександра Олеся)|издание=Вісник [[Сумский государственный университет|Сумського державного університету]]. Серія Філологія|год=2008|номер=2|страницы=191—194|ссылка=http://essuir.sumdu.edu.ua/handle/123456789/9744}}{{ref-uk}}</ref><ref name="Овчеренко">{{книга|автор=Овчеренко Н. Г.|часть=[http://dspace.univer.kharkov.ua/handle/123456789/6048 Образ Лісовика: фольклорно-міфологічне уявлення та художня інтерпретація в драмах Лесі Українки та О. Олеся]|заглавие=Матеріали доповідей V Регіональної студентської наукової конференції «Мова та література як об’єкти філологічного дослідження» 21 березня 2012 р., м. Харків|место=Харків|издательство=[[Харьковский национальный университет имени В. Н. Каразина|Харківський національний університет імені В.Н. Каразіна]]|год=2012|страницы=22—24}}{{ref-uk}}</ref>. В драме [[Белов, Василий Иванович|Василия Белова]] «[[Сказ о солдате и Бессмертном Кощее|Бессмертный Кощей]]» (1978) леший — единственный, кто не покоряется захватившему лес [[Кощей|Кощею]] и борется с ним, пока не погибает, что побуждает, однако, остальных лесных обитателей к восстанию<ref>{{статья|автор=Урусов К.|заглавие=Когда смерть пирует|издание=На страже Родины|год=02.03.1991|страницы=5}}</ref><ref>{{статья|автор=Владимиров О., Крыков В.|заглавие=Скоро сказка сказывается|издание=Советский патриот|год=февраль 1991|номер=6|страницы=11}}</ref><ref>{{статья|автор=Позднева Л.|заглавие=В поисках живительного родника|издание=[[Советская Россия (газета)|Советская Россия]]|год=01.08.1991|номер=149 (10600)|страницы=7}}</ref><ref>{{статья|автор=Дейнекина М.|заглавие=Театр, преданный Отечеству|издание=Встреча|тип=Журнал [[Министерство культуры Российской Федерации|Министерства культуры России]]|год=2003|номер=4|страницы=34|issn=0130-2833}}</ref>. Также леший — один из персонажей балета «[[Русский балет Дягилева#Сезон 1917 года|Русские сказки]]» (1915) на музыку [[Лядов, Анатолий Константинович|Анатолия Лядова]] и спектакля «[[Аленький цветочек (спектакль)|Аленький цветочек]]» (1950) режиссёра Леонида Лукьянова. Кроме того, он постоянный герой [[ёлка (мероприятие)|новогодних ёлок]] и других праздничных представлений для детей<ref>{{cite web|url=https://scholar.google.ru/scholar?hl=ru&q=леший+детский+праздник&btnG=|title=Запрос «леший детский праздник»|publisher=[[Академия Google]]|accessdate=2015-12-10}}</ref>.

* {{книга|ответственный=Уклад. [[Василевич, Владимир Александрович|У. А. Васілевіч]]|часть=Лясун; Пушчавік / Пер. выдержек из работ [[Киркор, Адам Гоноры|А. К. Киркора]], [[Никифоровский, Николай Яковлевич|Н. Я. Никифоровского]], [[Добровольский, Владимир Николаевич|В. Н. Добровольского]], [[Ляцкий, Евгений Александрович|Е. А. Ляцкого]], [[Романов, Евдоким Романович|Е. Р. Романова]], [[Федеровский, Михаил Адольфович|М. А. Федеровского]], {{cmcomment|Й. Киборта|J. Kibort}}, [[Богданович, Адам Егорович|А. Е. Богдановича]], {{nobr|{{нп5|Дмоховская, Эмма|Э. Еленской|be|Эма Дмахоўская}}}}|заглавие=Міфы Бацькаўшчыны: Літаратурна-мастацкае выданьне|место=Мн.|издательство=Беларуская энцыклапедыя|год=1994|isbn=5-85700-162-5|страницы=48—54, 63|страниц=108}}{{ref-be}}