Епитимья: различия между версиями

В [[Православие|православии]] епитимья не считается удовлетворением [[Бог]]а за [[грех]]и, и её можно не налагать на кающегося, который чистосердечно раскаивается и обещает не повторять грехи. В настоящее время в православии епитимья налагается редко и в основном на тех, кто упорствует в каком-то грехе, и если священник убеждён, что епитимья не приведёт ни к [[Отчаяние|отчаянию]], ни к [[Лень|лености]] и нерадению. Наложенная епитимья не может быть сверх возможностей человека. Православное каноническое право определяет епитимью не как наказание или карательную меру за совершенные грехи, но как «врачевание духовное». При этом важно учитывать, что епитимья не составляет безусловной необходимости при совершении исповеди. Степень и продолжительность епитимьи обусловлена тяжестью греховных преступлений, но зависит от усмотрения духовника. Суровые епитимьи, предусмотренные древними канонами (долговременное отлучение от [[Евхаристия|причастия]], даже предписание молиться не в храме, а на паперти и др.), в настоящее время практически не употребляются. Над исполнившим епитимью читается особая «Молитва над разрешаемым от запрещения», через которую он полностью восстанавливается в своих «церковных правах». В дореволюционной России существовала, кроме того, епитимья, налагаемая гражданским судом на основании уголовных законов за вероотступничество, святотатство, ложную присягу и некоторые тяжкие моральные преступления. В отличие от епитимьи, предписанной духовником, она имела определенное значение наказания. Способы её исполнения и контроль осуществлялись епархиальными властями, получавшими решение суда.

 

Наиболее обычной и распространённой епитимьей первой половины XIX века, назначаемой консисторией, были поклоны. Количество поклонов было разным (от 150 до 1000), но за один раз необходимо было сделать не более 100. Осужденный к поклонам должен был положить их на алтарь того собора или города, в уезде которого жил.