Просмотр отдельных изменений

'{{чистить}} {{викифицировать}} '''Телема''' (от {{lang-el|θέλημα}}, воля) — [[религия|религиозное]] течение, развитое [[Алистер Кроули|Алистером Кроули]]. Основными тезисами данного учения являются принципы «Твори свою Волю, таков да будет весь Закон» и «Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей». Эти фразы взяты из [[Книга Закона|Книги Закона]] — центрального текста телемы. {{Thelema}} пыщь пыщь == История термина == Греческое слово θέλημα, в Евангелиях встречается неоднократно. В молитве «Отче наш», в Евангелии от Матфея 6:10 есть такая фраза: «Да придет царствие Твое, да будет воля (θέλημα) Твоя как на небе так и на земле». В Христианстве выделяется три вида воли: воля [[Бог|Бога]]<ref>напр. Мф.6:10</ref>, воля [[человек]]а<ref>напр. Иоан. 1:12</ref> и воля [[дьявол]]а<ref>напр. 2 Тим. 2:26</ref>. Если первая считается наиболее правильной и несущей добро, то воля человека — [[хаос|хаотической]], а воля дьявола в христианстве и прочих авраамических культах традиционно считается деструктивной<ref>[http://www.pravoslavie.ru/put/nasledie/seraphim-motovilov.htm письма Антония Великого, (Добр. 1, 85); цитируются в беседах с Мотовиловым преподобным Серафимом Саровским]</ref><ref name=autogenerated7>[http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/dorofey/dorof01.htm Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения к своим ученикам, составленные им, когда он вышел из обители аввы Серида и основал с помощью Божиею свой собственный монастырь после кончины аввы Иоанна, названного Пророком, и по совершенном молчании аввы Варсануфия]</ref>. В телемическом учении это традицонное христианское разграничение на Божью волю, волю человека и волю дьявола намеренно<ref name=autogenerated6>[http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/31-liberoz.txt Liber OZ]</ref> стирается, что, вместе с личностью ее основателя и его мировоззрением и вызывает отрицание и порицание телемы христианскими конфессиями и церквями, в частности Российской Православной Церковью <ref name=autogenerated4>[http://stolica.narod.ru/sat/004.htm Экспертное заключение Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий № 76-э от 3 ноября 1998 г. — письмо начальнику Отдела по надзору за исполнением законодательства в области межрелигиозных отношений Генеральной прокуратуры России Захарову Ю. С. по поводу книг А. Кроули. ]</ref><ref name=autogenerated5>[http://www.vernost.ru/pogib08.htm Сатанизм (Библейский опыт осмысления проблемы) Священник Олег Стеняев]</ref><ref name=autogenerated3>[http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/1874-nk.pdf С.Н. Некрасов "КАКАЯ ФИЛОСОФИЯ НАМ НУЖНА", стр. 179, Екатеринбург, издательство УрГСХА 2009]</ref> В трактате «Гипнеротомахия Полифи́ла», одном из [[герметизм|герметических]] трудов Ренессанса, книге, датированной [[1499 год]]ом, персонаж по имени «Телемиа» представляет собой волю или желание человека. Автор сего трактата францисканский монах Франческо Колонна вдохновил монаха его же ордена, жившего немного позже, Франсуа Рабле, в книге которого («[[Гаргантюа и Пантагрюэль]]») упоминается «Аббатство Телемы» и вырисовываются основные принципы «следования воле». У Франсуа Рабле в «Телемском аббатстве» все исполняют свою волю. Алистер Кроули смешивает роли бога и человека, говоря что человек и есть бог<ref name=autogenerated6 />. И именно данное определение вызывает осуждение у последователей христианских конфессий, так как концепция «человекобожия по собственной воле» в христианстве всегда рассматривалась как вариант сатанизма<ref name=autogenerated7 /><ref name=autogenerated4 /><ref name=autogenerated5 /><ref name=autogenerated3 />. == Телема Рабле == [[Файл:Francois Rabelais - Portrait.jpg|thumb|Франсуа Рабле]] В XVI веке [[Рабле, Франсуа|Франсуа Рабле]] в своем романе «[[Гаргантюа и Пантагрюэль]]» использовал слово «Thélème», французский аналог греческого глагола θέλημα. Так называлось аббатство, обитатели которого руководствовались принципом «делай, что желаешь» (fais çe que voudras — фр.) в произведении Франсуа Рабле. [[Франсуа Рабле]] был монахом францисканцем, а позже бенедиктианцем и жил в XVI столетии. Со временем он оставил монастырь и начал изучать медицину в Лионе в 1532 году. Именно там он и написал «[[Гаргантюа и Пантагрюэль]]» и ещё несколько подобных книг. Повесть рассказывает о приключениях гиганта Гаргантюа. История написана в экстравагантном, сатиричном и даже юмористическом ключе. Однако за юмором скрывается утопическая идея нового общества.<ref>Stillman, Peter G. «Utopia and Anti-Utopia in Rousseau’s Thought» in Rubin & Stroup (1999), p. 60</ref> <br /> В книге Рабле рассказывает о [[Телемское Аббатство|Телемском Аббатстве]], построенном гигантом Гаргантюа. Этим произведением Рабле высмеивает институт монашества. Телемское аббатство Рабле строилось по принципам, противоположным принципам монашества<ref>Рабле, Франсуа Гаргантюа и Пантагрюэль, Эксмо, 2005, дословно: <blockquote>«В некоторых монастырях существует обычай: если туда войдет женщина (я разумею женщину добродетельную и целомудренную), то в местах, через которые она проходила, полагается после производить уборку, ну, а там [в телемском аббатстве] будет заведен такой порядок: тщательно убирать все те помещения, в коих побывают инок или инокиня, которые случайно туда забредут. В монастырях все размерено, рассчитано и расписано по часам, именно поэтому мы постановим, чтобы там не было ни часов, ни циферблатов, — все дела будут делаться по мере надобности и когда удобнее, ибо считать часы — это самая настоящая потеря времени. Какой от этого прок? Глупее глупого сообразовываться со звоном колокола, а не с велениями здравого смысла и разума. Item, в наше время идут в монастырь из женщин одни только кривоглазые, хромые, горбатые, уродливые, нескладные, помешанные, слабоумные, порченые и поврежденные, а из мужчин — сопливые худородные, придурковатые, лишние рты… Следственно, [в телемское аббатство] будут принимать таких мужчин и женщин, которые отличаются красотою, статностью и обходительностью.»</blockquote></ref>. Многие исследователи считают, что [[Франсуа Рабле]] писал свое произведение исключительно с христианской точки зрения <ref>в 1959… Скрич написал, что считает Рабле свободным мыслителем.</ref><ref>«В 1959… Скрич выражал свое несогласие с Абелем Лефранком, что Рабле был мыслителем свободы. Нэд Дувал продемонстрировал, что Рабле написал христиансую антиутопию» Benson, Edward, writing in Sixteenth Century Journal Vol. 28, No. 3 (1997), pp. 961—963. «Обзор книг Рабле относительно их связи с евангелием: Евангелизм и Реформация.» Майкл Скрич. Баден-Баден:Editions Valentin Koerner, 1992.</ref><ref>Rigolot, Francois, «Rabelais, misogyny, and Christian charity: biblical intertextuality and the Renaissance crisis of exemplarity.» PMLA v. 109 (March 1994) p. 225-37</ref><ref>Williams, Alison. SICK HUMOUR, HEALTHY LAUGHTER: THE USE OF MEDICINE IN RABELAIS’S JOKES. The Modern Language Review 101 pt3 671-81 Jl 2006.</ref><ref>Nash, J. C. 'Fictional Evil and the Reader’s Seduction: Rabelais’s Creations of «l’Esprit Maling».' Romanic Review v. 93 no. 4 (November 2002) p. 369-86 see also cited sources Griffin & Screech</ref><ref name="Krause, V 1999 p. 47-60">Krause, V. «Idle works in Rabelais' Quart livre: the case of the Gastrolatres.» The Sixteenth Century Journal v. 30 no. 1 (Spring 1999) p. 47-60</ref><ref>Russell, A. P. Epic agon and the strategy of reform in Folengo and Rabelais. Comparative Literature Studies v. 34 no. 2 (1997) p. 119-48</ref><ref name=autogenerated2>Marsh, L. Of horns and words: a reading of Rabelais’s signs. Romanic Review v. 88 (January 1997) p. 53-66. Reads Christian symbolism into «frozen words» event.</ref><ref name="Weinberg, F. M 1995 p. 367-77">Weinberg, F. M. Layers of emblematic prose: Rabelais' Andouilles. The Sixteenth Century Journal v. 26 (Summer 1995) p. 367-77</ref>, хотя по многим пунктам он не был согласен с церковью.<ref name="Krause, V 1999 p. 47-60"/> [[Александр Поцетто]] из Колледжа [[Святой Франциск|Святого Франциска Саленского]] в Аллентауне (США) считает, что на взгляды Рабле сильно повлиял [[Мартин Лютер]]. Он проводит много параллелей между Рабле и Франциском Саленским.<ref>Pocetto, Alexander T. Rabelais, Francis de Sales and the Abbaye de Thélème</ref> М. А. Скреч, исследовавший творчество Рабле, находит, что он высмеивает [[православие]].<ref name=autogenerated2 /> Другой источник свидетельствует, что Рабле высмеивает церковь [[Мартин Лютер|Мартина Лютера]] и [[реформация|реформаторов]]: <blockquote> «Неформальность встреч адептов Телемского Аббатства Рабле показывает его согласие с [[Эразм]]ом, который осуждал формализованный ритуал [[Римская Католическая Церковь|Римской Католической Церкви]] и называл его „[[иудеи|иудейским]]“. Многие [[Ренессансный гуманизм|гуманисты]] и реформаторы отвергли ежедневное фиксированное и общеконфессионное празднество [[тайная вечеря|тайной вечери]], называя это идолопоклонничеством. По мнению исследователей, Рабле считал, что мессу должны заменить дружеские встречи пантагрюэльцев между собой, сопровождаемые „хлебом“ и „вином“» .<ref name="Weinberg, F. M 1995 p. 367-77"/> </blockquote> [[Эрих Ауэрбах]] в [[1946 год]]у не согласился ни с одним мнением предшествующих ему исследователей и написал о взглядах Рабле со своей точки зрения: <blockquote>«Это не оппозиция [[христианство|христианству]], но свобода видения, чувства и мысли, которая входит в непрерывную связь со всеми остальными вещами и которая действует в согласии с миром и его богатством разнообразия. В одном можно быть уверенными: Рабле имеет четкую позицию и эта позиция, будучи, на первый взгляд, анти-христианской, для него является проявлением сущности [[добро|добра]] и естественного течения [[жизнь|жизни]]».</blockquote> == Фрэнсис Дэшвуд и «Клуб Адского пламени» == {{main|Клуб адского пламени}} [[Файл:Hogarth Dashwood.jpg|thumb| Фрэнсис Дашвуд]] Сэр [[Фрэнсис Дэшвуд]] использовал некоторые идеи Рабле <ref>Towers (1987) quoted in Coppens (2006)</ref> и адаптировал то самое правило «делай, что изволишь» среди некоторых представителей английской аристократии, собиравшихся в созданном им «[[Клуб Адского Пламени|Клубе Адского Пламени]]») и, как их ещё иногда называли, «Монахи Мэдменхема» <ref name="Encyclopedia Britannica 1911">Encyclopedia Britannica (1911). Buckingham.</ref><ref>'Abbey of Thelema'…" Adams, Ron. Ecumenical Thelema in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 71-78</ref>. Клуб был основан в городе [[Мэдмэнхем]]. В Британской энциклопедии про город и клуб сказано следующее (1911): <blockquote> "В Мэдменхеме на Темзе, чуть выше Марлоу, находятся развалины [[Цистерцианцы|Цистерцианского аббатства]], основанного в 1201 году, которое стало знаменито в XVIII столетии как место встречи клуба любителей выпить и закусить. Членов клуба называют францисканцами в честь основателя Сэра Френсиса Дэшвуда, лорда ле Деспенсера (1708—1781). Клуб также известен под названием «Клуб Адского пламени», членами которого были [[Джон Уилкс]], Боб Додингтон, Патрик Клеменс и другие политические деятели. Девизом клуба является «fait ce que tu voudras» (делай, что изволишь). Данная фраза написана на воротах аббатства. Она была заимствована из описания «Телемского Аббатства» в повести Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль».<ref name="Encyclopedia Britannica 1911"/> </blockquote> На сегодняшний день осталось мало свидетельств во что верили члены «Клуба адского пламени» лорда Дэшвуда и каковой была их деятельность.<ref>[[Масонство|Великая Ложа]] в Британской Колумбии и Юконе. «Клубы Адского Пламени»</ref> Одно из прямых доказательств существования клуба является свидетельство [[Джон Уилкес|Джона Уилкеса]], который, будучи членом клуба, никогда, впрочем, не был близок его руководству и не входил во внутренние круги.<ref>Купенс, Филип. «Ад, но не проклятие»</ref>. Он описывает основание клуба таким образом: <blockquote> «Группа достопочтенных и веселых поклонников [[Венера (мифология)|Венеры]] и [[Вакх]]а, периодически собирались вместе, чтобы провести время в приятной компании с женщинами и вином. Однако была у них и более глубокая идея: возродить пафосные идеи древности и обогатить их современными удовольствиями, объединив с традициями классической роскоши».<ref>Sainsbury (2006), p.111</ref> </blockquote> По мнению [[Л. С. Тауэрс]]а, членами группы были последователи Рабле. Он писал: «Дэшвуд основал собственный храм [[Дионис]]а и построил его на основе соответствующих глав из книги Рабле».<ref>Towers (1987)</ref> Сэр [[Натаниэль Врэксел]] в «Исторических воспоминаниях» (1815) обвинил монахов «Клуба адского пламени» в проведении сатанинских ритуалов, но эта точка зрения не нашла своего подтверждения. [[Геральд Гарднер]] и другие, например, [[Майкл Ховард]] <ref>Ховард, Майк. The Hellfire Club http://easyweb.easynet.co.uk/~rebis/ts-artic4.htm</ref>, которые были членами клуба утверждали, что они поклонялись «Богине». [[Дэниэл Уилленс]] считал, что клуб функционировал по принципу [[масонство|масонских лож]], но также предполагал, что Дэшвуд просто тайно проводил [[литургия|римско-католическую литургию]].<ref>Уилленс, Дэниел. Клуб Адского пламени: Секс, политика и религия в Англии XVIII в.</ref> Великая Ложа Британской Колумбии и Йюкон утверждают, что подобие клуба масонству было минимальным. На сегодняшний день центр клуба находится в США, а его встречи и ритуалы напоминают ролевую игру, где каждый участник берет себе роль одной из шахматных фигур. == Дальнейшие упоминания == [[Файл:Schopenhauer.jpg|thumb| Артур Шопенгауэр]] В традиционной западной философии<ref>Рассел Б. «История западной философии», Москва 2006</ref> вопрос о [[воля (философия)|воле]] поднимали многие философы, однако [[Артур Шопенгауэр]] утверждал, что, изучив [[Иммануил Кант|Иммануила Канта]] и философские идеи Востока, [[Упанишады]], а также стоиков — [[Эпиктет]]а, [[Овидий|Овидия]], [[Цицерон]]а и других, включая своих современников [[Гегель|Гегеля]] и [[Фихте]], он пришёл к выводу, что история философии не смогла воздать должное категории [[воля|воли]] <ref>Шопенгауэр Артур «Мир как Воля и Представление»</ref>. Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического [[разум]]а, важнейшим компонентом которой и была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр стал отстаивать превосходство воли над разумом (который, впрочем, критиковался им, как в недостаточной мере автономный от представления). По мнению Шопенгауэра, воля, то есть мотивы, желания, побуждения к действию и устремления человека специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют процесс разумного познания, а следовательно и его результат. На место разума и должна быть, по Шопенгауэру, поставлена воля. Но чтобы воля могла «померяться силами» с «всемогущим» разумом, Шопенгауэр, во-первых, представил волю независимой от контроля разума, превратил её в «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причин, ни оснований. Во-вторых, Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» вселенной, неким её «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и [[абсолют]], в онтологический, гносеологический и этический принцип. В начале XX в. сэр [[Уолтер Безант]] и [[Джеймс Райс]] упоминали Телемское Аббатство Рабле в своем романе «Монахи Телемы» (1878). Кроме того С. Р. Эшби написал утопический романс «Здание Телемы» (1910). В течение временного промежутка между Рабле и Кроули иногда использовали термин «телемиты» для обозначения людей, которые делают то, что им нравится.<ref>«The Modern Thelemites», 29 October 1863. Published in Soldier and Scholar: Basil Lanneau Gildersleeve and the Civil War by Basil Lanneau Gildersleeve. University of Virginia Press, 1998. [Online preview from Google Books] retrieved February 8, 2008.</ref> В более редких случаях это было скорее похвалой телемитам, однако позитивная трактовка данного термина скрывалась.<ref>poem, The Ladies' Crambambull, «by A Thelemite». Published in Tait’s Edinburgh Magazine by William Tait, Christian Isobel Johnstone, 1841.</ref> == Алистер Кроули и его телема == {{main|Алистер Кроули}} [[Алистер Кроули]] (1875—1947) был английским оккультистом, писателем и общественным деятелем. Рабле был одним из любимых авторов Кроули, весьма им уважаемым <ref>Skinner, Stephen (ed). The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923, p. 79, n. 8. Weiser, 1996. ISBN 0-87728-856-9</ref> и роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» подвигли Кроули на формулировку основных принципов его телемы<ref>«Поэтому мы можем сказать, что по определению Рабле телемит — это человек, который свободен, знатного происхождения, сыт и имеет возможность украсить любую честную компанию. Телемит унаследовал честь, чувство вкуса и красоты. Многие рассуждения Кроули по поводу телемитов можно свести к этому короткому определению…» Alamantra, Frater. Looking Into the Word: Some Observations in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 39-59</ref>, хотя бы даже на слова «Делай, что изволишь, таков весь закон» <ref>Skinner, p.149, n. 12</ref>. Впоследствии Кроули включает Рабле в список святых своей собственной «Гностической Католической Церкви» наравне с [[Виргилий|Виргилием]], [[Катулл]]ом и [[Суинберн]]ом <ref>Кроули, Алистер, Liber XV, Гностическая месса http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/church/rituals/1-5.txt</ref>. В 1904 году Кроули пишет (по его утверждению, получает от сущности по имени Айвасс) [[Книга Закона|Книгу закона]] (Liber AL vel Legis) , которая стала основой религиозной и философской системы под названием телема<ref>Истоки принципа «Делай, что изволишь отходят к Рабле и его „Телемскому Аббатству“ в книге „Гаргантюа и Пантагрюэль“. „Клуб Адского Пламени“ просто-напросто скопировал Рабле. Кроули, безусловно читал Рабле и знал о „Клубе Адского Пламени“, но тем не менее, он утверждал, что получил закон телемы от высшего разума, который вошел с ним в контакт в Каире в 1904.» Уилсон, Роберт Антон. The Illuminati Papers. Ronin Publishing, 1997. ISBN 1-57951-002-7</ref><ref>Crowley, Aleister. «De Lege Libellum», in The Equinox III(1) (Detroit: Universal, 1919).</ref>, возникшей благодаря деятельности Кроули. Сам Кроули суммировал основные принципы своего учения в нескольких словах: * Делай, что изволишь, да будет то законом. * Любовь есть закон, любовь в соответствие с Волей. * Каждый мужчина и каждая женщина — это звезда. * Нет у тебя иного права, кроме как поступать согласно своей воле <ref>[http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/1/4-chapt3.txt Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis]</ref> == Учение и практика == {{нейтральность}} {{Значимость раздела}} === Книга закона Кроули === Кроулианская телема построена на так называемой «[[Книга закона (Кроули)|Книге Закона]]» Кроули, которая носит официальное название Liber AL vel Legis. Она была написана в Каире (Египет) в течение трех дней во время медового месяца, проведенного Кроули с его женой Розой (Келли). Небольшая книга содержит три главы, каждую из которых Кроули написал в течение часа пополудни 8, 9 и 10 апреля 1904 г. Кроули утверждал, что книгу надиктовала ему сущность по имени Айвасс, о котором он позже писал как о своем святом Ангеле-Хранителе.<ref name="Gardner, Gerald Brosseau p. 86">Gardner, Gerald Brosseau. The Meaning of Witchcraft, p. 86. Red Wheel, 2004.</ref> Кроули написал несколько комментариев к каждой строчке своей книги закона, последний из которых датирован 1925 годом. Этот комментарий предостерегает от изучения книги и дискуссий по поводу её содержимого и утверждает: «Вопросы относительно Закона должны быть решены только на основе моих произведений». Комментарий подписан именем Анх-аф-на-Хонсу (жрец со [[Стела Откровения|Стелы Откровения]]).<ref>Кроули Алистер Liber AL vel Legis [http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/1/5-commentary.txt Комментарий к Книге Закона]</ref> === Истинная воля === Согласно Кроули, каждый человек имеет свою истинную волю, которая должна быть узнана. Истинная воля, согласно Кроули — это и есть то призвание и смысл жизни, которые каждый человек пытается найти. Кроули считал, что в истинной воле заключается цель поиска самореализации. При этом не требуется помощь бога или другого божественного руководства.<ref>Кроули, Алистер «Старые и новые комментарии к Книге Закона»</ref> Кроули верил, что для того, чтобы узнать истинную волю, человек должен освободиться от бессознательных влияний и взять их под контроль сознания. Он был особенно сконцентрирован на освобождении того, что называл «сексуальной энергией» и на снятии различных запретов, наложенных, по его мнению, на сексуальность традиционными религиями.<ref>Sutin, p. 294</ref> === Космология === Космология телемы заключена в Книге закона и на Стеле Откровения. По представлениям последователей Кроули на этой древнеегипетской картине изображены четыре фигуры: Нюит, изогнувшаяся вверху, Хадит (крылатый шар), Ра-Гор-Хуит, сидящий на троне и сам создатель стелы — жрец Анх-аф-на-Хонсу. Наивысшим божеством в космологии телемы является Нюит. Она, по мнению последователей Кроули представляет собой ночное небо, изогнувшееся над Землей и представлена символом обнаженной женщины.<ref name="ReferenceB">Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули</ref> <br /> Второе божество телемы — божество Хадит, который является бесконечно малым дополнением и супругом Нюит. По мнению последователей Кроули Хадит символизирует проявление, движение и время.<ref name=autogenerated1>Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули, стр. 33-44, Санкт-Петербург, 2008.</ref> В Книге Закона он представлен как «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды».(Al 2:6) Третье божество телемы — Ра-Гор-Хуит, манифестация Гора. Он изображен как фараон с ликом сокола на троне, с жезлом в руках.<ref name=autogenerated1 /> Другими божествами Телемы являются: Хур-па-Краат (или Гарпократ), бог молчания и внутренней силы, брат Ра-Гор-Хуита (или одно из его проявлений). Бабалон — богиня удовольствия и сексуального возбуждения, известная как [[Вавилонская блудница|Багряная Жена]].<ref name=autogenerated1 /> Терион — [[Зверь Апокалипсиса|Зверь]], которого оседлала Бабалон<ref name="ReferenceB"/>. [[Файл:Crowley unicursal hexagram.svg|thumb|[[Уникурсальная гексаграмма]], один из символов Телемы]] === Магика === Магика телемы — система тренировок, разработанная Кроули на основе его понимания йоги, западной магии, ритуалов Золотой Зари, и некоторых направлений тантры. Кроули определял магику как «Науку и Искусство вызывать изменения согласно Воле».<ref>Кроули Алистер, Книга 4, Творческая группа Телема, Москва 2008</ref> Он рекомендовал магику как средство достижения истинной воли <ref name="Gardner, Gerald Brosseau p. 86"/> и описывал различные практики со своей точки зрения. === Обряды и практики === Практика магики телемы — это, в основном, индивидуальный выбор различных колдовских практик, а также набор обязательных практик, относящихся к той или иной степени посвящения адепта телемы (если он состоит в ОТО, или в Argenteum Astrum). Кроули в своем учении и своей практике объединил восточную [[йога|йогу]] и западные магические ритуалы герметического [[Орден Золотой Зари|Ордена Золотой Зари]], в котором состоял, и из которого был исключен за разглашение сведений, составляющих секрет Ордена<ref>Эллик Хоув "Маги Золотой Зари: документальная история магического ордена 1887-1923" ISBN 978-5-94698-061-6</ref>. == Современная телема == Современная телема является [[синкретизм|синкретической]] [[религия|религией]].<ref name="Rabinovitch, Shelley pp. 267">Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004. ISBN 0-8065-2406-5</ref> На телему в большей степени, чем что либо ещё, повлиял буддизм и тантрическая традиция.<ref name="Rabinovitch, Shelley pp. 267"/><ref>IAO131. Thelema & Buddhism in Journal of Thelemic Studies, Vol. 1, No. 1, Autumn 2007, pp. 18-32</ref><ref>Webster, Sam. Entering the Buddhadharma. Retrieved April 5, 2005.</ref><ref>De Lupos, Rey. The Golden Topaz of Radiant Light in Silver Star, No. 1. Retrieved April 5, 2005.</ref> Современные телемиты могут исповедовать более, чем одну религию, включая [[дискордианство]], [[Викка|викку]], [[гностицизм]], сэтитство, [[люциферианство]]{{нет АИ|25|12|2011}} и др.<ref name="Rabinovitch, Shelley pp. 267"/> Многие последователи, так же, как и Кроули, ищут связь телемы с другими системами духовной мысли. Многие из них с удовольствием пользуются методами и практиками других традиций, включая [[алхимия|алхимию]], [[астрология|астрологию]], [[каббала|каббалу]], [[тантра|тантру]], [[Карты Таро|Таро]] и [[Йога|йогу]]. Такими последователями божества телемы соотносятся с Дао и Дэ [[даосизм]]а, [[Шакти]] и [[Шива|Шивой]] индуистской [[тантра|тантры]], [[Йог-Сотот]]ом и [[Азатот]]ом [[лавкрафт]]ианской традиции, Шуньята и Бодхичитта [[буддизм]]а, Айн Соф и Кетер [[каббала|каббалы]].{{нет АИ|25|12|2011}} == Критика телемы == {{незавершённый раздел}} == Телемитские организации == === ОТО === {{main|Орден восточных тамплиеров}} Структура ОТО основана на последовательности посвящений или градусов. В каждом из них — при помощи аллегорий и символов человеку дается наставление относительно теорий и воззрений Кроули, что, как считается среди последователей ОТО, должно помогать проходящему ритуалы постичь написанное в книгах Кроули. ОТО имеет действующие отделения в некоторых странах мира и издает периодические издания на разных языках. Помимо официальных инструкций ОТО и отправлений Гностической мессы, большинство национальных и региональных отделений ордена — Ложи, Оазисы и Лагеря — предлагают своим членам и желающим образовательные программы по магике Кроули, [[йога|йоге]] и другим материалам телемы. === «Argenteum Astrum» — «Серебряная Звезда» === Название «Argenteum Astrum» расшифровывается по-разному. Чаще всего его понимают как латинское «Argenteum Astrum» — «Серебряная Звезда». Вся работа в рамках «Argenteum Astrum» осуществляется бесплатно; общественной деятельности орден не ведет. «Argenteum Astrum» состоит из одиннадцати степеней и подразделяется на подготовительную ступень и три ордена, два из которых с некоторыми изменениями возводятся последователями Кроули к посвятительной системе ''[[Орден Золотой Зари|Золотой Зари]]''. === Другие телемитские организации === Другие организации и независимые деятели, называющие себя телемитами, не считают систему Кроули единственной манифестацией телемы, создавая собственные оригинальные системы. Нема (см. ниже), Кэннет Грант и Амадо Кроули <ref>Evans, Dave. The History of British Magick After Crowley, pp. 229—284. Hidden Publishing</ref> рассматривают [[Книга Закона|Книгу Закона]] как важный документ, однако не считают другие тексты Кроули(«[[Святые Книги Телемы]]», публикации класса А) вдохновленными высшими разумами. [[Братство Сатурна]] (Fraternitas Saturni), созданное в 1928 году в Германии признает Закон телемы, но расширяет его фразой «Любовь без сострадания!» (Mitleidlose Liebe!). Телемское сообщество, также основанное в Германии рассматривает «книгу закона» и другие произведения Кроули, однако дополняет их произведениями таких мыслителей, как [[Фридрих Ницше]], [[Чарльз Пирс]] и Николас Лахман. В США произведение Немы, ученицы [[Кеннет Грант|Кеннета Гранта]] по имени Мэгги Инглас, вдохновило создателей движения «Магия Маат» и Ложи Гор-Маат, основанной в 1979. Это движение объединяет основные элементы телемы Кроули с поклонением египетской богини Маат на основе книги Liber Pennae Praenumbra полученной Немой якобы от самой богини. Ложа Гор-Маат пытается объединить [[эон Гора]] (начавшийся с получения книги закона Кроули) с будущим [[эон Маат|эоном Маат]] (который наступит примерно через 2 тыс. лет), когда произойдет объединение сознания всего человечества, и все живое достигнет равновесия. Можно встретить телемитов и в других организациях. Например, глава Церкви Всех Миров (нехристианской), ЛаСара Файрфокс, считает себя [[телемиты|телемиткой]] и практикует [[сексуальная магия|сексуальную магию]]. Многие члены этой церкви также называют себя [[телемиты|телемитами]].<ref>Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004.</ref> == Литература телемы == Большая часть произведений, которые можно охарактеризовать как телемитская литература, написаны Алистером Кроули. Во времена Кроули о телеме писали также [[Джон Фуллер]] и Чарльз Стансфилд Джонс, однако далеко не все эти книги были опубликованы. Однако со временем появились довольно заметные авторы, освещающие телему в своих книгах: * Лон Майло Дюкетт — заместитель главы Великой ложи [[Орден восточных тамплиеров|ОТО]] [[США]], популярный автор, чьи книги в основном посвящены анализу и объяснению трудов Кроули и его системы, включая такие книги, как «Понимая Таро Тота Алистера Кроули», «Магика Алистера Кроули»<ref>Дюкетт Л. М. Магика Алистера Кроули. Практическое руководство по ритуалам телемы. — Спб.: ИГ «Весь», 2008. — 256 с. ISBN 978-5-9573-1125-6, ISBN 978-1-57863-299-2</ref> и «Ключ к ключу Соломона». * [[Кеннет Грант]] — автор девяти томов по телемитско-тифонианской магии: «Магическое возрождение», «Алистер Кроули и тайный Бог», «Фонтан Гекаты» и др. * Родни Орфей — Представитель Национального Великого Генерального Мастера Великой Ложи Великобритании<ref>С марта 2009 г., [http://www.oto-uk.org/News UK OTO Grand Lodge News]</ref>. Известен как автор книги «Абрахадабра. Понимание телемитской магики Алистера Кроули»<ref name="orpheus-abrahadabra">Орфей Р. Абрахадабра. Понимание телемитской магики Алистера Кроули. — СПб.: ИГ «Весь», 2008. — 160 с. ISBN 978-5-9573-1124-9, ISBN 978-1-57863-326-5</ref><ref>Подробнее о книге — на [http://rodneyorpheus.com/?page_id=26 сайте Родни Орфея]. Здесь же — ссылки на рецензии, фрагменты и pdf-файлы с книгой полностью на некоторых языках</ref> и введения к книге Л. М. Дюкетта «Chicken Qabalah». Среди других авторов, обращающихся к телеме можно выделить членов ОТО - Билла Хайдрика, Джерри Эдварда Корнелиуса, Джеральда дель Кампо, Аллана Гринфилда, Кристофера Хайата, Джейсона Августа Ньюкомба, Джеймса Вассермана и Сэма Уэбстера. == Примечания == {{reflist|2}} == Ссылки == * {{dmoz|World/Russian/Общество/Религия_и_духовные_практики/Эзотерика_и_оккультизм/Телема}} {{Неоязычество}} [[Категория:Эзотерические школы|*]] [[Категория:Телема|*]] [[Категория:Оккультизм]] [[Категория:Новые религиозные движения]] {{Link GA|en}} [[ar:ثيليما]] [[cs:Thelema]] [[cy:Thelema]] [[de:Thelema]] [[en:Thelema]] [[es:Thelema]] [[fi:Thelema]] [[fr:Thelema]] [[gl:Thelema]] [[he:תלמה (פילוסופיה)]] [[ja:セレマ]] [[mk:Телема]] [[nl:Thelema]] [[pl:Thelema]] [[pt:Thelema]] [[simple:Thelema]] [[sr:Телема]] [[sv:Thelema]] [[tr:Thelema]] [[uk:Телема]] [[zh:泰勒瑪]]'