Цимцум
Цимцум (ивр. צִמצוּם, сокращение, сжатие), то есть самосокращение, самоограничение или самоопределение Божества[1][2], — в лурианской каббале процесс сжатия бесконечного Бога, в результате которого образуется пустое пространство (техиру). Понятие вводится в целях :
- объяснения перехода от бесконечного к конечному[1];
- разрешения противоречия, порождённого утверждением того, что вначале был Бог, который заполнял всё бесконечное пространство, и вне и внутри которого ничего не могло быть. Цимцум как бы освобождает место для последующего творения, создавая пространство без Бога.[3]
Явления, как они нам представляются, есть не что иное, как ограничения того, что первоначально было бесконечно и, следовательно, само по себе неощущаемо и невидимо, потому что бесконечное не может подлежать ни зрению, ни осязанию. «Эйн-Соф», говорит каббала, ограничил сам себя для того, чтобы могло остаться «свободное место» (מקום פנױ) для мира. Другими словами, бесконечная единая «всеобъемлемость» сделалась многообразной для того, чтобы вступить в сферу явлений и чтобы стать видимой и осязаемой во множестве конечных вещей.[1]
Процесс править
Учение каббалы исходит из идеи сокровенного, неизрече́нного Божества, которое, будучи выше всякого определения как ограничения, может быть названо только Эйн-Соф, то есть Ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, Эйн-Соф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) — так называются в каббале эти самоограничения или самоопределения Абсолютного, дающие в нём место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизречённого в нём самом, но дают ему возможность проявляться, то есть быть и для другого.[2]
Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент — только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустоте, бесконечный свет Эйн-Софа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать).[2]
Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи — основные формы или категории бытия: это 32 «пути премудрости», а именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божие.[2]
«Древо Жизни» (1573) править
Книга «Эц Хаим» («Древо Жизни», 1573) описывает этот процесс следующим образом[3]:
- Прежде чем были сотворены все вещи… Божественный Свет был простым, и он заполнял всё бытие. Не было никакой пустоты…
- Когда Его Воля решила сотворить все вселенные… Он сжал этот Свет со всех сторон… оставив свободное пространство… Это пространство было совершенно круглое…
- После того как произошло это сжатие… возникло место, в котором можно было сотворить всё сущее…
- Затем Он испустил нить Бесконечного Света… и заполнил им эту пустоту… Именно благодаря этому лучу Бесконечный Свет спустился вниз…".
- Всевышний сначала «сократил» Свой Свет и образовал пустоту (техиру), в которой могло совершиться творение. Чтобы Его творящая сила проникла в это пространство, Он испустил в него «нить» Своего Света. Именно благодаря этой «нити» и произошло всё творение.
Эманация править
Согласно учению Лурии (1534—1572), вслед за цимцум совершился процесс божественной эманации («ацилут»): Бог наполнил Божественным Светом сосуды («келим»), таким образом удерживая Свет бытия посреди новообразованной пустоты в Своём центре. Однако этот процесс завершился неудачей. Сосуды разрушились, и большая часть Света вернулась к Богу. Лишь некоторые искры Света остались в обломках сосудов. Таким образом, Бог в каком-то смысле пребывает «в изгнании из Самого Себя».[3]
Примечания править
- ↑ 1 2 3 Каббала // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
- ↑ 1 2 3 4 Каббала // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ 1 2 3 Бурмистров К. Ю. Он сжал Себя в Самом Себе: каббалистическое учение о самоудалении Бога (цимцум) и его интерпретации в европейской культуре // История философии : журнал. — 2009. — № 14. — С. 3—44. Архивировано 13 августа 2021 года.