Сравнительная мифология

Сравнительная мифология — это сравнение мифов разных культур в попытке определить общие темы и характеристики[1]. Сравнительная мифология служит различным академическим целям. Например, ученые используют взаимосвязи между различными мифами, чтобы проследить развитие религий и культур, предложить общие истоки мифов из разных культур и поддержать различные психологические теории.

Античные боги имеют своих аналогов в большинстве других религиозных мифов

Сравнительное изучение мифологий раскрывает наднациональные мотивы, которые объединяют духовное понимание во всём мире. Значение этого исследования порождает «широкое, сочувственное понимание этих мифов в человеческой истории»[2]. Сходство мифологии разных народов напоминает человечеству об универсальности человеческого опыта и общности происхождения[2].

ПредысторияПравить

Антрополог К. Скотт Литтлтон определяет сравнительную мифологию как «систематическое сравнение мифов и мифических тем, почерпнутых из самых разных культур»[1]. При сравнении разных культур и мифологий, ученые пытаются выявить черты сходства и/или реконструировать «протомифологию» от уже существующих мифологий[1]. Ученый-религиовед Роберт Сегал отмечает: «по определению, все теоретики ищут сходства между мифами»[3]. Однако исследователей мифологии можно грубо разделить на партикуляристов, которые подчеркивают различия между мифами, и компаративистов, которые подчеркивают сходство. Партикуляристы склонны «утверждать, что сходства, расшифрованные компаративистами, расплывчаты и поверхностны», в то время как компаративисты склонны «утверждать, что различия, выявленные партикуляристами, тривиальны и случайны»[4].

Сравнительные подходы к мифологии пользовались большой популярностью среди ученых XVIII и XIX веков. Многие из этих ученых считали, что все мифы проявляют признаки эволюции из мысли, которая интерпретировала почти все мифы как поэтические описания поведения солнца. Согласно этой теории, эти поэтические описания со временем превратились в, казалось бы, разнообразные истории о богах и героях[5]. Однако современные ученые больше склоняются к партикуляризму, с подозрением относясь к широким заявлениям о мифах[6]. Недавним исключением является исторический подход, которому следовал Э. Дж. Майкл Витцель в реконструкции многих последующих слоёв старых мифов[7].

ПодходыПравить

Сравнительные мифологи работают в различных областях, включая фольклор, антропологию, историю, лингвистику и религиоведение, и они используют различные методы для сравнения мифов.

ЛингвистическийПравить

Некоторые ученые рассматривают лингвистические взаимосвязи между мифами разных культур. Например, сходство между именами богов в разных культурах. Одним из особенно успешных примеров такого подхода является изучение индоевропейской мифологии. Ученые обнаружили поразительное сходство между мифологическими и религиозными терминами, используемыми в разных культурах Европы и Индии. Например, греческий бог неба Зевс-отец, римский бог неба Юпитер и индийский (ведический) бог неба Дьяус Питр имеют лингвистически идентичные имена.

Это говорит о том, что культуры древних греков, римлян и индийцев развились из общей исходной культуры, а имена их богов Зевс, Юпитер, Дьяус и германское Тиу (на английском его имя дано вторнику: tues-day) произошли от более древнего имени Dyēus ph2ter, соответствовавшего божеству неба, он же «бог-отец» (ср. англ. divine father) праиндоевропейской религии[8].

СтруктурныйПравить

Некоторые ученые ищут глубинные структуры, общие для различных мифов. Фольклорист Владимир Пропп предположил, что многие русские сказки имеют общую сюжетную структуру, в которой определенные события происходят в предсказуемом порядке[9]. Напротив, антрополог Клод Леви-Стросс исследовал структуру мифа с точки зрения абстрактных отношений между его элементами, а не их порядка в сюжете. В частности, Леви-Стросс считал, что элементы мифа может быть организована в бинарных оппозиций (сырое и вареное, природы и культуры и т. д.). Он считал, что цель мифа является «посредником» эти противоположности, тем самым решая основную напряженность и противоречия нашли в жизни человека и культуры[10].

ПсихологическийПравить

Некоторые ученые предполагают, что мифы разных культур раскрывают одни и те же или сходные психологические силы, действующие в этих культурах. Некоторые фрейдистские мыслители выявили истории, похожие на греческую историю Эдипа, во многих разных культурах[11]. Они утверждают, что эти истории отражают различные проявления эдипова комплекса в этих культурах. Аналогичным образом, юнгианцы определили образы, темы и закономерности, которые появляются в мифах многих разных культур. Они считают, что это сходство проистекает из архетипов, присутствующих на бессознательных уровнях сознания каждого человека[12].

Подход Майкла ВитцеляПравить

Подход, который является как историческим, так и сравнительным, недавно был предложен Э. Дж. Майклом Витцелем. Он сравнивает коллекции мифологий и реконструирует все более старые уровни, параллельные, но не обязательно зависящие от языковых семей. Наиболее заметной общей чертой является сюжетная линия, которая простирается от сотворения мира и людей до их конца. Эта особенность встречается в северных мифологиях Евразии и Америки («Лавразия»), в то время как она отсутствует в южных мифологиях Субсахарской Африки, Новой Гвинеи и Австралии («Гондвана»)—последний из них старше, восходящий к расселению Homo sapiens из Африки, около 65 000 лет назад. Основываясь на этих двух реконструкциях, Витцель предлагает некоторые предположения о сказках «Африканской евы». Пристальное внимание уделяется в значительной степени параллельным разработкам в археологии, палеонтологии, генетике и лингвистике. Он также высказывает некоторые предположения о сохранении этих мифов каменного века в современных религиях.

ФилогенетическийПравить

Предполагается, что, подобно генам, мифы развиваются в процессе нисхождения с модификацией[прояснить]. Поразительные параллели между биологической и мифологической эволюцией[13] позволяют использовать вычислительную статистику для вывода об эволюционной взаимосвязи и построения наиболее вероятного филогенетического дерева для мифологической семьи. Мифологические филогении, построенные с помощью мифем, явно поддерживают низкие горизонтальные передачи (заимствования), исторические (иногда доисторические) диффузии и прерывистую эволюцию[14]. Кроме того, протоверсия может быть статистически восстановлена. Филогенетический подход является потенциально мощным способом проверки гипотез о межкультурных связях между народными сказками[15].

МотивыПравить

 
Потоп, фронтиспис к иллюстрированному изданию Библии Гюстава Доре. Основанная на истории Ноева ковчега, эта гравюра изображает людей и тигра, обреченных потопом, тщетно пытающихся спасти своих детей и детенышей.

Сравнительная мифология выявила ряд мотивов, общих элементов между совокупностями мифов разных народов, включая некоторые очень широко распространённые повторяющиеся темы и элементы сюжета[16].

Сотворение человечества из глиныПравить

Создание человека из глины — тема, которая повторяется во многих мировых религиях и мифологиях.

В Эпосе о Гильгамеше Энки создан богиней Аруру из глины. В греческой мифологии Прометей создал людей из воды и земли. Согласно Еврейской Библии(Бытие 2:7), «И Господь Бог создал человека из праха земного и вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек стал живой душой». В индуистской мифологии мать Ганеши, Парвати, сделала Ганешу из своей кожи. И, наконец, в китайской мифологии (см. «Чу Чи» и «Императорские чтения эпохи Тайпина») Нюва лепил фигуры из желтой земли, давая им жизнь и способность рожать детей.

Первые людиПравить

Протопласт, от древнегреческого πρωτόπλαστος (prōtóplastos, «перво-сформировавшийся»), в религиозном контексте первоначально относился к первому человеку или, в более общем смысле, к первому организованному организму прародителей человечества в мифе о сотворении мира.

На протяжении всей истории существует множество примеров того, как человеческая пара была прародителями всего человеческого вида. Это включало бы, но не ограничивалось Адамом и Евой из авраамизма, Лифом и Лиф-Расиром из скандинавской мифологии, а также Фуси и Нювой из китайских мифов.

В индуистской мифологии Ману относится к архетипическому человеку. На санскрите термин, обозначающий «человека», मानव (ИАСТ: манава) означает «Ману» или «дети Ману». Манусмрити-древний юридический текст и конституция среди многих Дхармашастр индуизма, и считается, что это дискурс, данный Ману.

Похищение небесного огня на благо человечестваПравить

Похищение огня на благо человечества-тема, которая повторяется во многих мировых мифологиях. Несколько примеров включают: В греческой мифологии, согласно Гесиоду, титан Прометей крадет небесный огонь для человечества, способствуя прогрессу цивилизации. В Книге Еноха падшие ангелы и Азазель учат раннее человечество пользоваться инструментами и огнем. В древнеиндийском сборнике ведических санскритских гимнов" Ригведа " (3:9.5) говорится о герое Матаришване, который восстановил огонь, который был скрыт от человечества.

Миф о потопеПравить

Культуры по всему миру рассказывают истории о великом потопе[17]. Во многих случаях наводнение оставляет в живых только одного выжившего или группу выживших. Например, и вавилонский эпос о Гильгамеше, и еврейская Библия рассказывают о глобальном потопе, уничтожившем человечество, и о человеке, который спас людей, взяв их на борт лодки[18]. Подобные истории об одном выжившем после потопа появляются в индуистской мифологии, где Ману спасает Землю от потопа, построив ковчег[19], а также в греческой, скандинавской мифологии и мифологии ацтеков[20].

Умирающий богПравить

 
Древний шумерский оттиск цилиндрической печати, изображающий бога Думузи, пытаемого в Подземном мире демонами гала

Во многих мифах фигурирует бог, который умирает и часто возвращается к жизни. Такие мифы особенно распространены в ближневосточных мифологиях[21]. Это относится к таким божествам как Гор, Христос, Митра, Осирис, Дионис. Антрополог сэр Джеймс Фрейзер сравнил эти мифы о умирающем боге в своем многотомном труде «Золотая ветвь». Египетский бог Осирис и месопотамский бог Таммуз являются примерами умирающего бога, в то время как греческие мифы об Адонисе (хотя и смертном) часто сравнивают с Осирисом, а миф о Дионисе также описывает смерть и возрождение[22]. Некоторые ученые отметили сходство между политеистическими историями об умирающих богах и христианской историей об Иисусе из Назарета[23].

Жертва для сотворения мираПравить

 
Мардук убивает Тиамат, из тела которой возникло всё сущее

Во многих культурах есть истории о божественных фигурах, смерть которых создает существенную часть реальности[24][25]. эти мифы кажутся особенно распространено среди культур, которые выращивают сельскохозяйственные культуры, особенно клубни[26]. один такой миф из Wemale людей из Серам, остров, Индонезия, рассказывает о чудом продуманной девушка по имени Hainuwele, которого убили, труп ростки в народной основных продовольственных культур[27]. Китайский миф о Пангу[28], индийский ведический миф о Пуруше[29] и скандинавский миф об Имире, шумерский миф о Тиамат — все они рассказывают о космическом гиганте, которого убили, чтобы создать мир[24].

Ось мираПравить

Во многих мифологических верованиях упоминается место, которое находится в центре мира и действует как точка соприкосновения между различными уровнями Вселенной[30]. Эта ось мира часто отмечена священным деревом или другим мифическим объектом. Например, многие мифы описывают огромное дерево или столп, соединяющий небо, землю и подземный мир[31]. В Ведической Индии, Древнем Китае, майя, инках и германских народах существовали мифы о Космическом Дереве, ветви которого достигают небес, а корни — ада[32]. Древние греки верили в центр вселенной — Дельфы, где жил пророческий оракул. История гласит, что Зевс, царь богов, выпустил двух птиц в противоположных направлениях, чтобы облететь весь мир. Местом, где они встретились, были Дельфы.

Спящее божествоПравить

Многие культуры верят в небесное высшее существо, которое прекратило контакт с человечеством. Историк Мирча Элиаде называет это высшее существо deus otiosus («праздный бог»)[33], хотя этот термин также используется в более широком смысле, для обозначения любого бога, который регулярно не взаимодействует с людьми. Во многих мифах Высшее Существо уходит на небеса после сотворения мира[34]. В мифологии Балубы есть такая история, в которой верховный бог уходит с земли, оставляя человека на его поиски[35]. Аналогично, мифология хереросов рассказывает о боге неба, который оставил человечество меньшим божествам[36]. В мифологии чрезвычайно сложных культур, верховное существо, как правило, полностью исчезает, заменяется сильным политеистических верований системы. В греческой мифологии, «хаос», создатель вселенной, исчезает после создания изначального божества, такие как Гайю (Землю), Уран (Небо), Понта (вода) и тартар (ад), среди других.

ТитаномахияПравить

 
Падение титанов (1596-98) по Cornelis Cornelisz van Haarlem

Во многих культурах существует миф о сотворении мира, в котором группа более молодых, более цивилизованных богов побеждает и/или борется против группы старших богов. В индуистской мифологии младшие дэвы (боги) сражаются со старшими асурами (демонами)[37]. В греческом мифе о Титаномахии олимпийские боги побеждают титанов, древнюю и более примитивную божественную расу, и устанавливают космический порядок[37][38].

ГигантыПравить

Связанные со многими мифологическими историями о героях, гиганты (от латинского и древнегреческого: гигас, родственная Гея/Гея) — существа человеческой внешности, но огромных размеров и силы, распространенных в мифологии и легендах многих разных культур. В различных индоевропейских мифологиях гигантские народы изображаются как первобытные существа, связанные с хаосом и дикой природой, и они часто конфликтуют с богами, будь то греческими, кельтскими, индусскими или скандинавскими (титаны, асуры, дэвы, турсы, и другие). Гиганты также часто играют аналогичные роли в мифологиях и фольклоре других, неиндоевропейских народов, таких как Нартские традиции. В Ветхом Завете также есть рассказы о великанах. Некоторые из них называются нефилимами, слово часто переводится как гигант, хотя этот перевод не является общепринятым. Они включают Ога, царя Васана, нефилимов, Анакимов и гигантов Египта, упомянутых в 1 Паралипоменон 11:23. Первое упоминание о нефилимах встречается в Книге Бытия 6:4; им приписывается необычайная сила и физические пропорции.

Драконы и змеиПравить

Обычно от больших до гигантских, похожих на змей легендарных существ, которые появляются в фольклоре многих культур по всему миру. Верования о драконах сильно различаются в зависимости от региона, но драконы в западных культурах со времен Высокого Средневековья часто изображались крылатыми, рогатыми, четвероногими и способными дышать огнем. В то время как драконы в восточных культурах обычно изображаются как бескрылые, четвероногие, змееподобные существа с интеллектом выше среднего.

Борьба с ХаосомПравить

Эпические сражения один на один между этими зверями отмечаются во многих культурах. Как правило, они состоят из героя или бога, сражающегося с одним или несколькими головными драконами. Мотив Хаоскампфа (немецкий: [ˈkaːɔskampf]; букв. «борьба с хаосом») широко распространен в мифах и легендах, изображая битву божества-героя культуры с монстром хаоса, часто в форме морского змея или дракона. Несколько примечательных примеров включают: Зевс против Тифона и Геркулес против Лернейской Гидры, оба из которых из греческой мифологии, Тор против Йормунгандра из скандинавской мифологии, Индра против Вритры из индийской мифологии, Ра против Апеп из египетской мифологии и Юй Великий против Сянлю. Во всем мире существует множество других примеров.

УроборосПравить

 
Змея, пожирающая свой хвост, символ божества времени, один из распространённых в мировой мифологии

Происходящий из древнеегипетской иконографии, Уроборос или уроборус-это древний символ, изображающий змею или дракона, поедающего свой собственный хвост. Уроборос вошел в западную традицию через греческую магическую традицию.

В скандинавской мифологии Уроборос появляется как змей Ермунгандр, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который вырос настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами.

В «Айтарейя брахмане», ведическом тексте начала 1-го тысячелетия до н. э., природа ведических ритуалов сравнивается с «змеей, кусающей свой собственный хвост».

Среди коренных жителей тропических низменностей Южной Америки распространено убеждение, что воды на краю диска мира окружены змеей, часто анакондой, кусающей себя за хвост.

Основополагающие мифыПравить

 
Древнеримский рельеф из собора Марии Сааль, на котором изображены младенцы-близнецы Ромул и Рем, которых кормит волчица.

Во многих культурах существуют мифы, описывающие происхождение их обычаев, ритуалов и идентичности[39]. На самом деле древние и традиционные общества часто оправдывали свои обычаи, утверждая, что их боги или мифические герои установили эти обычаи. Например, согласно мифам австралийского караджарри, мифические братья Багаджимбир установили все обычаи караджери, включая положение, в котором они стоят во время мочеиспускания.

Структура повествований о герояхПравить

Фольклористы, такие как Антти Аарне (системы классификации Аарне-Томпсона) и Джордж Полти (Тридцать шесть драматических ситуаций), создали структурированные справочные системы для выявления связей между мифами из разных культур и регионов. Некоторые сравнительные мифологи ищут сходства только между историями героев в пределах определенного географического или этнического диапазона. Например, австрийский ученый Иоганн Георг фон Хан попытался определить общую структуру, лежащую в основе историй об арийских героях.

ЛюдоедствоПравить

Людоедство фигурирует в мифах, фольклоре и легендах многих культур и чаще всего приписывается злым персонажам или как крайнее возмездие за какой-либо проступок. Примеры включают Ламию из греческой мифологии, женщину, которая стала чудовищем, пожирающим детей, после того как ее детей уничтожила Гера, узнав о свиданиях своего мужа Зевса. В мифологии и религии зуни, Атахсай это гигантский демон-каннибал, питающийся как собратьями-демонами, так и людьми. Он изображен с немигающими выпученными глазами, длинными когтями и желтыми клыками, которые выступали из его губ. Миф о Баксбахваланксиве, в обществе Хамаца коренного племени Кваквака-вакв, рассказывает о гиганте-людоеде, который живет в странном доме с красным дымом, выходящим из его крыши.

Астрологические традиции, типы и системыПравить

Большинство человеческих цивилизаций — в частности, Индия, Китай, Египет, Месопотамия, майя и инки — основывали свою культуру на сложных системах астрологии, которые обеспечивали связь космоса с условиями и событиями на земле. Для них астрологическая практика была не просто гаданием, потому что она также служила основой для их духовной культуры и систем знаний, используемых в практических целях, таких как календарь (см. мезоамериканские календарные шаманы) и медицина (например, И Цзин). Астрологическая традиция даже способствовала развитию астрономии поскольку изучение неба дало бесценные сведения о небесных телах.

Тесно связанные с Астрологией, различные зодиакальные системы и созвездия существовали с древности. Для зодиака примерами являются Маццарот, Китайский зодиаки Индуистский зодиак. Происхождение самых ранних созвездий, вероятно, восходит к доисторическим временам. Люди использовали их, чтобы рассказывать истории о своих убеждениях, опыте, творчестве или мифологии. Различные культуры и страны приняли свои собственные созвездия, некоторые из которых просуществовали до начала 20-го века, прежде чем современные созвездия получили международное признание.

Орбис Алиус (другая земля/мир)Править

Концепция потустороннего мира в исторической индоевропейской религии реконструируется в сравнительной мифологии. Его название — калька orbis alius (по-латыни «другая Земля/мир»), термин, используемый Луканом в его описании кельтского Потустороннего мира.

Сопоставимые религиозные, мифологические или метафизические концепции, такие как царство сверхъестественных существ и царство мертвых, встречаются в культурах по всему миру. Считается, что духи путешествуют между мирами или слоями существования в таких традициях, обычно вдоль оси, такой как гигантское дерево, столб палатки, река, веревка или горы.

Нижний (подземный) мирПравить

Подземный мир-это сверхъестественный мир мертвых в различных религиозных традициях и мифах, расположенный ниже мира живых. Хтонический — это техническое прилагательное для вещей подземного мира.

Концепция подземного мира встречается почти в каждой цивилизации и «может быть такой же древней, как само человечество». Общими чертами мифов о подземном мире являются рассказы о живых людях, совершающих путешествия в подземный мир, часто с какой-то героической целью. Другие мифы укрепляют традиции, согласно которым вход душ в подземный мир требует надлежащего соблюдения церемонии, например, древнегреческая история о недавно умершем Патрокле, преследующем Ахилла до тех пор, пока его тело не будет должным образом похоронено для этой цели. Лица, имеющие социальный статус, были одеты и экипированы для того, чтобы лучше ориентироваться в подземном мире.

План бытияПравить

В эзотерической космологии план понимается как тонкое состояние, уровень или область реальности, каждый план соответствует какому-либо типу, виду или категории бытия. Также известен как план или сфера существования.

Концепция может быть найдена в религиозных и эзотерических учениях — например, Веданте (Адвайта—Веданта), Айяважи, шаманизме, Герметизме, неоплатонизме, Гностицизме, Кашмирском шиваизме, Йоге Сант Мат/Сурат Шабд, суфизме, друзе, Каббале, Теософии, Антропософии, Розенкрейцерстве (Эзотерическое христианство), Учениях Эканкара, Вознесенных Мастеров и т.д. — выдвигающие идею целого ряда тонких планов или миров или измерений, которые, начиная с центром, пронизывают себя и физическую планету, на которой мы живем, солнечные системы и все физические структуры Вселенной. Это взаимопроникновение планов достигает своей кульминации в самой Вселенной как физическом структурированном, динамичном и эволюционном проявлении, начинающемся с менее плотных структур, становясь все более материальным и воплощенным.

Скандинавская космология охватывает понятия из скандинавской мифологии, такие как понятия времени и пространства, космогония, персонификации, антропогеноз и эсхатологию. Темы включают Иггдрасиль, огромное и центральное священное дерево наряду с девятью мирами, включая Асгард и Мидгард.

Конец СветаПравить

Во многих мифах упоминается событие «Конец света (цивилизации)», в котором происходит финальная битва между добром и злом, чтобы создать новый мир, и/или полное катастрофическое событие приведет к концу человечества (событие вымирания). Рагнарек является концом света в скандинавской мифологии. В индуистской мифологии конец Кали юга предсказывает конец света, когда последний аватар Вишну придет, чтобы очистить Землю. Армагеддон, место последней битвы, как указано в Книге Откровения. Феномен 2012 года был целый ряд эсхатологических убеждений о том, что катастрофические или преобразующие события произойдут 21 декабря 2012 года или около того в соответствии с датой окончания 5126-летнего цикла в центральноамериканском календаре длительного отсчета (он же календарь майя).

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. 1 2 3 Littleton, p. 32
  2. 1 2 Golden, Kenneth L. USES OF COMPARATIVE MYTHOLOGY: Essays on the Work of Joseph Campbell. — London & New York : Routledge, 1992. — P. 6–7.
  3. Segal, "The Romantic Appeal of Joseph Campbell"
  4. Segal, Theorizing About Myth, p. 148
  5. Leonard
  6. Northup, p. 8
  7. E.J.M. Witzel, "The Origins of the World's Mythologies, New York : OUP 2012
  8. Watkins 47–48
  9. Propp, passim
  10. Lévi-Strauss, p. 224
  11. Johnson and Price-Williams, passim
  12. Graves, p. 251
  13. d'Huy 2012a, 2013a, b
  14. d'Huy 2012b, c; d'Huy 2013a, b, c, d
  15. Ross and al. 2013; Tehrani 2013.
  16. van der Sluijs (2011) приводит развёрнутый список параллелей, см.: van der Sluijs, Marinus Anthony: Traditional Cosmologies. The Global Mythology of Cosmic Creation and Destruction. 2011. London: All Round Publications.
  17. Segal, untitled, p. 88
  18. Woolley, p. 52
  19. Dimmitt and van Buitenen, pp. 71–74
  20. Urton, p. 36
  21. Campbell, The Masks of God, p. 44
  22. Frankfort, p. 141
  23. Robertson, passim
  24. 1 2 Eliade, Cosmos and History, p. 20
  25. Eliade, Myth and Reality, pp. 99–100
  26. Eliade, Myth and Reality, p. 100
  27. Eliade, Myth and Reality, pp. 104–5
  28. Railsback, passim
  29. Rig Veda 10:90
  30. Eliade, Images and Symbols, p. 40
  31. Eliade, Shamanism, p. 259–260
  32. Eliade, Images and Symbols, p. 44
  33. Eliade, Myth and Reality, p. 93
  34. Eliade, Myth and Reality, p. 93–98
  35. Leslau, passim
  36. Eliade, Myth and Reality, p. 94
  37. 1 2 Squire, p. 47
  38. Hesiod, especially pp. 64–87
  39. Eliade, Cosmos and History, pp. 21–34
  • Dimmitt, Cornelia, and J. van Buitenen, eds. and trans. Classical Hindu Mythology. Philadelphia: Temple University Press, 1978.
  • Eliade, Mircea
    • Cosmos and History: The Myth of the Eternal Return. NY: Harper & Row, 1959.
    • Images and Symbols. Trans. Philip Mairet. Princeton: Princeton University Press, 1991.
    • Myth and Reality. Trans. Willard Trask. NY: Harper & Row, 1963.
    • Myths, Dreams and Mysteries. Trans. Philip Mairet. NY: Harper & Row, 1967.
    • Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton University Press: Princeton, 2004.
  • Frankfort, Henri. "The Dying God". Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 21.3–4(1958): 141–51.
  • Graves, Robert. "Jungian Mythology". The Hudson Review 5.2(1952): 245–57.
  • Hesiod. Works and Days and Theogony. Trans. Stanley Lombardo. Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1993.
  • d'Huy, Julien
    • "Mythes, langues et génétique". Mythologie Française, 247, 2012a: 25–26. [1]
    • "Un ours dans les étoiles: recherche phylogénétique sur un mythe préhistorique". Préhistoire du Sud-Ouest, 20 (1), 2012b: 91–106. [2]
    • "Le motif de Pygmalion : origine afrasienne et diffusion en Afrique". Sahara, 23, 2012c: 49–59 [3].
    • "Polyphemus (Aa. Th. 1137). "A phylogenetic reconstruction of a prehistoric tale". Nouvelle Mythologie Comparée / New Comparative Mythology 1, 2013a [4]
    • "A phylogenetic approach of mythology and its archaeological consequences". Rock Art Research, 30(1), 2013b: 115–118. [5]
    • "Les mythes évolueraient par ponctuations". Mythologie française, 252, 2013c: 8–12. [6]
    • "A Cosmic Hunt in the Berber sky : a phylogenetic reconstruction of Palaeolithic mythology". Les Cahiers de l'AARS, 15, 2013d: 93–106. [7]
  • Johnson, Allen, and Douglass Price-Williams. Oedipus Ubiquitous: The Family Complex in World Literature. Stanford: Stanford University Press, 1996.
  • Justin Martyr. The First Apology. Trans. Marcus Dods and George Reith. Church Fathers. New Advent. 23 June 2008 newadvent.org
  • Leonard, Scott. "The History of Mythology: Part I". Youngstown State University. 22 June 2008 as.ysu.edu
  • Leslau, Charlotte and Wolf Leslau. "The Creation of the World A Myth of Uganda". Copyediting-L. 2008. Indiana University. 21 June 2008 copyediting-1.info
  • Lévi-Strauss, Claude. Structural Anthropology. Trans. Claire Jacobson. New York: Basic Books, 1963.
  • Littleton, C. The New Comparative Mythology: An Anthropological Assessment of the Theories of Georges Dumezil. Berkeley: University of California Press, 1973.
  • McGinn, Bernard. Antichrist: Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil. NY: HarperCollins, 1994.
  • Northup, Lesley. "Myth-Placed Priorities: Religion and the Study of Myth". Religious Studies Review 32.1(2006): 5–10.
  • Propp, Vladimir. The Morphology of the Folktale.Trans. Laurence Scott. Texas: University of Texas Press, 1968.
  • Railsback, Bruce. "Pan Gu and Nü Wa". Creation Stories from around the World. July 2000. University of Georgia. 21 June 2008 gly.uga.edu
  • Robertson, John. Pagan Christs. London: Watts & Co., 1911.
  • Ross, Robert M., Greenhill, Simon J., Atkinson, Quentin D. "Population structure and cultural geography of a folktale in Europe". Proceedings of the Royal Society B. Biological Sciences, vol. 280 no. 1756, 2013. [8]
  • Segal, Robert A.
    • Hero Myths: A Reader. Blackwell Publishing, 2000.
    • Theorizing About Myth. Massachusetts: University of Massachusetts Press, 1999.
    • "The Romantic Appeal of Joseph Campbell". Religion Online. 22 June 2008 religion-online.org
    • Untitled book review. History of Religions 32.1(1992): 88–90.
  • Squire, Charles. Celtic Myth and Legend. London: Gresham, 1905.
  • Taylor, Archer. "The Biographical Pattern in Traditional Narrative". Journal of the Folklore Institute 1.1–2(1964): 114–29.
  • Tehrani, Jamshid J., "The Phylogeny of Little Red Riding Hood", PlosOne, November 13, 2013.[9]
  • Tortchinov, Evgueni. "Cybele, Attis, and the Mysteries of the 'Suffering Gods': A Transpersonalistic Interpretation". The International Journal of Transpersonal Studies 17.2(1998): 149–59.
  • Urton, Gary. Inca Myths: The Legendary Past. Texas: University of Texas Press, 1999.
  • Watkins, Calvert. "Indo-European and Indo-Europeans". The American Heritage Dictionary of the English Language. 4th ed. 2000. Bartleby.com. 21 June 2008 bartleby.com
  • Woolley, Leonard. "The Flood". The South African Archaeological Bulletin 8.30(1953): 52–54.

ЛитератураПравить