Открыть главное меню

Тай (кит. упр. , пиньинь: tài) — 11-я из 64 гексаграмм «Ицзина».

Iching-hexagram-11.png

Содержание

ПереводПравить

Приведённые ниже переводы сделаны Ю. К. Щуцким

Первый слойПравить

Расцвет.

Второй слойПравить

«Малое отходит, великое приходит. Счастье, развитие.»

Третий слойПравить

«В начале девятка. <Когда> рвут тростник, <другие> стебли <тянутся за ним>, так как он <растёт> пучком. — Поход — к счастью.

Девятка вторая. Охвати и окраины. Надо всплыть на реке. Не оставляй дальних, <ибо личной> дружбе — конец. Удастся быть в согласии с целеустремлёнными действиями.

Девятка третья. Нет глади, <которая осталась бы> без выбоин; нет ухода без возвращения. — В трудностях будь стойким, — хулы не будет. Не печалься о своей правде. — В пище будет благополучие.

Шестёрка четвёртая. Стремительный полёт. — Не разбогатеешь из-за своих соседей. Нет запретов в силу правдивости.

Шестёрка пятая. Государь И отправлял невест, и от этого была благословенность. — Изначальное счастье.

Наверху шестёрка. Городской вал опять <обрушится> в ров. — Не действуй войском. В своём городе изъявляй <свою> волю. Стойкость — к сожалению.»

ИнтерпретацияПравить

Интерпретация построена Ю. К. Щуцким на основании текстов критической школы комментаторов: Ван Би, Оу-и, Итó Тóгай

1Править

Здесь начинает своё действие сила света, идущая снизу вверх, изнутри наружу. Её действие не ограничивается одной этой позицией, но распространяется и на следующие, занятые той же силой света. Она здесь увлекает за собой всё органически связанное с ней. Если каждой силой и вызывается к жизни противодействие, то здесь — тот момент, когда оно подчинено. Но противодействие может быть и внутренним, выступающим, например, в сфере этики (соблазн, действующий внутренне), так что, пока он не разоблачён, он предстаёт как собственное волеизъявление деятеля, и внешним, не увлекающим деятеля, а подавляющим его. Увлечение и насилие — вот два, так сказать, искусителя, отклоняющие деятеля от его нормального пути. На данной позиции, представляющей наибольшую глубину внутренней сферы деятеля, в ситуации победы над сопротивлением и гармонического единства противоположностей, это победа в первую очередь над внутренним искушением. В результате её и внешнее давление становится вполне преодолимым, и поход против него должен увенчаться успехом. Поэтому центральное стремление вовне здесь закономерно и приносит лучшие плоды. В тексте это облечено в следующий образ:

В начале сильная черта.
[Когда] рвут тростник, [другие] стебли [тянутся за ним],
так как он [растет] пучком.
Поход — к счастью.

2Править

В кульминации внутреннего раскрытия творческой силы света она должна простираться решительно на все. Ею должна быть охвачена даже периферия, даже самые упадочные элементы должны быть приняты ею так же, как и те, что полны решимости и силы, те, которые отваживаются «всплыть на реке» — выбиться в жизни. Здесь недостаточно ограничиться содействием близким, родственным силам, как это было на предыдущей ступени. При универсальности действия силы творчества на данной ступени её развития не должны быть оставлены и «дальние», ибо здесь гибнет само понятие личных привязанностей, как и все, ограничивающее личными интересами универсальность и объективный размах творчества. Такая личная дружба лишь помешала бы целеустремлённости — качеству, которое здесь заслуживает особого поощрения, ибо целью является творческое воздействие на все окружающее деятеля. При таких условиях уже ничто вовне не может оказать подавляющего действия на него, и тем самым и внутренний аспект сил сопротивления не может совратить его, ибо вся его устремлённость направлена вовне. Текст развивает эти мысли следующей формулой:

Сильная черта на втором [месте].
Охвати и окраины. Примени всплывающих на реках. Не оставляй дальних.
[Личной] дружбе — конец. Удостоишься похвалы за целеустремлённые действия.

3Править

Даже в такой удачной ситуации кризис все же останется кризисом, ибо здесь впервые совершается реально переход от внутреннего к внешнему. Здесь творчество соприкасается с окружающей средой, в которой оно должно проявиться. Это не может быть лишено трудностей, и, как напоминание об ограниченности во времени всякого творчества, звучат первые слова текста, ясные и без комментария. Но стойкость самой силы творчества даёт возможность перенести трудности. Внутренняя правдивость творчества здесь столь органически присуща ему, что оказывается излишним заботиться о ней, ибо недостатка в силах, питающих её, не будет. В этом смысле понимается текст:

Сильная черта на третьем [месте].
Нет глади, [которая осталась бы] без выбоин; нет ухода без возвращения.
[Если] в трудностях будешь стойким, — [то] хулы не будет.
Не печалься о своей правде: в пище будет благополучие.

4Править

Мы видели, что в данной гексаграмме выступают во взаимном движении навстречу сила света и сила тьмы. Последней присуще стремление вниз. На четвёртой позиции начинает впервые действовать сила тьмы. Поэтому здесь особенно выражается её стремительный полёт вниз. Сущность исполнения — совершенно податливая и пластичная материя стремится облечь творческий импульс, поднимающийся снизу. Только совместно с ним может действовать сила тьмы. Сама по себе она не насыщена действительностью, она «не богата». Но если деятельность творчества не встречает никаких препятствий и все его силы могут действовать совместно, начиная с первого же импульса (как это показано в тексте первой черты данной гексаграммы), то и сила тьмы здесь не задерживается ничем в своём стремлении к творческой силе света. «Соседи» силы, действующей на данной позиции, — такие же силы тьмы на двух верхних позициях, — совершенно согласованы с ней. Поэтому и здесь, как и на первой позиции, не требуется никакого предупреждения, например, о необходимости искренних отношений с окружающими. Они здесь охвачены тем же стремлением, и правдивость отношений разумеется сама собой. Благодаря этому здесь возможна столь полная победа над противоборствующими силами, что они, будучи подчинены полной гармонии достигнутого прежде и приобретённого в настоящем, из противника превращаются в союзника. Преодолённое сопротивление становится движущей силой. — Здесь имеется в виду тот момент в процессе познания, когда знание, накопленное прежде, превращается из суммы идей, отличных от содержания нового познания, в сумму идей, включённых с ним в единую систему и поэтому поддерживающих его. Необходимо оговориться, что такое понимание текста свойственно лишь комментаторам избранной нами приватной, критической школы, особенно Оу-и и Дяо Бао. Такие столпы официальной ортодоксии, как Чэн И-чуань и Чжу Си, понимают это место совершенно иначе, деля фразы текста иными знаками препинания, расставленными в иных местах. Но, как справедливо указал уже Дяо Бао, оба они совершают грубую филологическую ошибку, не учитывая древнейшего комментария «Сяо сян чжуань». Все эти мысли выражены в тексте так:

Слабая черта на четвёртом [месте].
Стремительно летящие [вниз] не богаты, [но все они]
из-за своей близости не [нуждаются] в предупреждении о правдивости.

5Править

Уже на предыдущей ступени сила данной ситуации расцвета сказывается в том, что все тормозящие воздействия могут быть претворены в благотворные. На данной позиции это достигает ещё большей интенсивности благодаря тем качествам, которые символизированы здесь. Это, во-первых, качество податливости, отсутствия косности (слабая черта) у того, кто занимает (пятую) позицию внешней, выявленной (верхняя триграмма) кульминации. Во-вторых, это качество взаимопонимания высших и низших (выраженное в «соответствии»). Такими качествами характеризуется, например, правитель, не отрывающийся от управляемых им подданных, а наоборот, вступающий с ними в самое тесное общение, роднящийся с ними. Это выражено в легенде о государе И879, отдавшем дочерей замуж за своих подданных, которым они как жены должны были подчиниться, несмотря на своё происхождение. — Как бы ни было возвышенно вновь приобретённое познание, — как бы ни были глубоки заблуждения в прежде накопленном опыте, — здесь между ними происходит такая гармонизация, что заблуждения уже не оказывают отрицательного действия и сама их ошибочность может быть использована для положительного опыта, поскольку полностью познана их ошибочность. Это возможно лишь при конечной беспристрастности субъекта. В тексте даны следующие образы:

Слабая черта на пятом [месте].
Государь И выдал замуж своих дочерей и так благословил [их] на изначальное счастье.

6Править

Уже указывалось, что даже этот максимальный расцвет есть лишь одна из ситуаций. Как временная ситуация он не может длиться вечно, а, естественно, должен кончиться, то есть перейти в свою противоположность — в упадок, которому посвящена следующая гексаграмма. В самом деле, если каждая гексаграмма изображает развитие данной ситуации во времени, а пятая позиция выражает максимум этого развития, то шестая позиция уже может выражать только упадок, только снижение достигнутых результатов. Кроме того, это верхняя черта триграммы, исполнению которой свойственна как раз не сила, а слабость (слабые черты), поэтому здесь интенсивнее чем где-либо проявляется слабость субъекта. Все, что было ему подчинено на предыдущих ступенях, начинает выходить из подчинения, приобретает самостоятельность, и начинается распад. Он происходит с необходимостью, и к этому надо отнестись, как, например, к естественному и необходимому наступлению осени в круговороте года. Во всяком случае, при слабости субъекта попытка применить войско не приведёт для него к добру. Его воля не будет принята к исполнению, а, наоборот, все ему подчинявшееся начнёт изъявлять свою собственную волю: «из городов будет изъявлена воля». Но не только активное вмешательство силой здесь не приводит к благим последствиям. Даже одно косное и пассивное желание сохранить достижение прошлого — здесь безрезультатно, ибо время упадка уже наступает, а косное сохранение прошлого лишь задерживает в этом периоде склонения к упадку. Будет лишь потеряно непроизводительно время, о котором придётся пожалеть. Текст это выражает так:

Наверху слабая черта.
Городской вал [падает] обратно в ров.
Не применяй войско.
Из [мелких] городов будет изъявлена [собственная их] воля.
Стойкость — к сожалению.

СсылкиПравить

См. такжеПравить