Открыть главное меню

Современная теософия и политика, согласно заявлениям Елены Блаватской и Генри Олкотта, между собой никак не связаны[1][2][3]. Тем не менее, исследования историков и религиоведов показывают, что теософское движение сыграло существенную роль в консолидации индийского национализма[4][5][6][7]. Аналогично неоиндуизму, теософия способствовала укреплению националистической идеологии, что дало профессору Бевиру повод рассматривать её не только как форму «политического движения», но и как «неотъемлемую часть» неоиндуизма[4].

Содержание

Неоиндуизм и теософияПравить

Заметное сходство между учениями Теософского общества (ТО) и движений Рамакришны, Шри Ауробиндо и Даянанда Сарасвати позволяет относиться к ним, по мнению Марка Бевира, как к разновидностям неоиндуизма. Он писал, что каждое из этих реформаторских движений представило «целостный набор религиозных идей, созданных в определённом социальном и культурном контексте». Фактически это были попытки сформировать «новую духовность» для разрешения дилемм, связанных с британским колониальным правлением и современными научными открытиями[8][9][K 1].

После переезда в 1879 году основателей ТО в Индию, образованных индийцев «особенно впечатлило», что Блаватская и Олкотт стали защищать их древнюю религию и философию, способствуя росту самосознания народа, направленного против основ колониальной власти. Ранбир Сингх, махараджа Кашмира и учёный-ведантист, спонсировал путешествия Блаватской и Олкотта по Индии. Такар Сингх Сандханвалия, основатель сикхской реформистской организации Сингх Сабха, стал главным союзником теософов[11][12]. В 1915 году Анни Безант писала, что британцы были первыми иностранцами, которые прибыли в Индию, не имея намерения «учиться её культуре», но исключительно с целью обогащения. Они даже завоевали эту страну «нечестными методами» торговцев. «Англия, — писала Безант, — покорила Индию не своим собственным мечом, а с помощью местных мечей, подкупом, интригами, тайной дипломатией, разжиганием разногласий и игрой одной партии против другой»[13][14]. Как и другие неоиндуисты, теософы пыталось внушить индийцам идею о ценности их цивилизации, внушить гордость за своё прошлое, возродить «чувство собственного достоинства в настоящем и уверенность в себе в будущем»[15][16]. В своих «нескончаемых» выступлениях и лекциях Безант неизменно подчёркивала «мудрость и нравственность» индуистских идеалов, великолепие прошлого Индии и призывала индийцев восстановить славу своей цивилизации, которую они утратили в период британского колониального господства[17].

Бевир отметил, что в Индии теософия стала «неотъемлемой частью» неоиндуизма, которая дала индийским националистам «легитимирующую идеологию, уверенность и опыт организации». Теософы, так же как Даянанда Сарасвати, Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо, «превозносили индуистскую традицию», одновременно указывая на необходимость избавляться от пережитков прошлого. Теософы и неоиндуисты призывали националистов рассматривать страну как единое целое, как имеющую общее наследие и столкнувшуюся с комплексом проблем, требующих общеиндийского решения. Они сумели сделать популярной веру в «золотой век», когда Индия была свободной от духовных и социальных проблем, подобных современным. Они предположили, что даже теперь Индия продолжает обладать той духовностью, которой нет на Западе и без которой Запад не может обойтись[18].

Аллан Хьюм как политикПравить

Аллан Хьюм, чиновник британской колониальной администрации в Индии[19], вместе с Альфредом Синнеттом участвовал в организованной Блаватской переписке с теософскими махатмами[K 2]. Он вступил в ТО в 1880 и уже в 1881 году стал руководителем его секции в Симле[21][22]. Ещё до встречи с теософами Хьюм получил возможность ознакомиться с секретными донесениями из многих мест Индии (это было в 1878 г.), которые убедили его в том, что большая часть населения недовольна британским правлением и готова выступить против колонизаторов даже с оружием в руках[23][24]. Поскольку мнение махатм о положении в стране подтверждало донесения 1878 года, Хьюм пришёл к выводу, что они решили «предупредить его о надвигающейся катастрофе» для того, чтобы он, используя свой авторитет и связи в британской администрации, помог эту катастрофу предотвратить[25][26].

Сначала Хьюм попытался убедить вице-короля Индии лорда Рипона реформировать колониальную администрацию, чтобы она начала учитывать тяжёлое положение индийского народа. Кроме того, он решил продвигать идею общеиндийской организации, через которую местное население могло бы «выражать свои интересы и чаяния»[27]. Он полагал, что будущую организацию следует назвать Индийским национальным союзом. В 1885 году эта идея получила поддержку Пуна Сарваджаник Сабхи, а также Бомбейской группы Всеиндийской политической конференции, которая должна была состояться в Пуне в декабре. Посетив Мадрас и Калькутту, Хьюм убедил местных лидеров согласиться с его планами создания Индийского национального союза. Первая сессия организации проходила в Бомбее в декабре 1885 года, и её участники сразу же выступили за переименование её в Индийский национальный конгресс (ИНК). Хьюм стал его генеральным секретарём[19][28][25].

По мнению Бевира, Хьюму удалось осуществить свои планы во многом благодаря тому, что он работал с людьми, с которыми неоднократно встречался на ежегодных съездах ТО. Теософия оказала «специфическое влияние» на индийский национализм. Хьюм и некоторые индийцы, получившие западное образование, использовали её в политических целях, в частности, для того, чтобы обеспечить условия для оформления националистического движения[29][30]. Также следует отметить, что ни один индиец не мог стать основателем ИНК и, как писал Гопал Кришна Гокхале, «если бы его инициатор не был выдающимся британцем и авторитетным чиновником в отставке, [колониальные] власти сразу же нашли бы тот или иной способ подавить движение, потому что их недоверие к политической агитации в те дни было очень велико»[31].

Анни Безант как политикПравить

Анни Безант, сменившая в 1907 году Олкотта на посту президента, подтвердила роль Теософского общества как «религиозной, культурной, но никак не политической организации»[32]. Однако 1913 год стал поворотным моментом в деятельности лично Безант. В конце этого года она прочитала серию лекций под общим названием «Проснись, Индия»[6][33]. Опыт «общенациональной политической агитации», приобретённый ею в Англии, включал публичные выступления, выпуск газет и брошюр, участие в судебных процессах. В 1914 году Безант приступила к изданию двух политических газет: еженедельника «Содружество» и ежедневной газеты «Новая Индия»[6]. В течение года она публиковала в «Новой Индии» статьи, в которых обсуждалась роль, каковую должен играть ИНК. Многие из наиболее значимых публикаций, подтверждающих её взгляды, принадлежали не только теософам, таким как Кришна Рао и Сриниваса Айяр, но и другим националистам. Таким образом, Безант «пыталась навязать» ИНК более радикальную позицию. Она требовала для Индии самоуправления в ближайшем будущем и хотела, чтобы ИНК выдвинул это требование, возглавив кампанию пропаганды, использующую методы, известные ей по работе в Англии. По её мнению, ИНК должен был «формулировать, провозглашать и пропагандировать» взгляды просвещённой Индии по всем важным для общества вопросам. Она писала, что «политика должна быть неотъемлемой частью жизни индийского народа», а не трёхдневным мероприятием, ограниченным ежегодной сессией[34][35][29].

В сентябре 1916 года в Мадрасе Безант основала Всеиндийскую лигу самоуправления (ВЛС), которая уже через год насчитывала 27000 членов[36][6][K 3]. В Совет ВЛС вошли: А. Безант, Дж. Арундейл[K 4], Р. Айяр, С. Айяр, Б. Вадья[K 5], А. Расул и П. Теланг, из которых только Р. Айяр не был теософом, но «даже он был сочувствующим». Более того, хотя число членов ВЛС примерно в пять раз превышало численность индийской секции ТО, члены ТО часто были ведущими участниками филиалов ВЛС, например, Сриниваса Айяр возглавлял в Танджоре местные отделения и ТО, и ВЛС; Манджери Рамир занимал в Каликуте должности в обеих организациях; 68 из 70 человек, входящих в Бомбейское городское отделение ВЛС, были членами ТО. Своей ближайшей задачей ВЛС назвала развёртывание агитации среди делегатов предстоящей сессии ИНК с целью сделать политику самоуправления его доминирующей политикой[39]. Бевир писал, что, хотя ВЛС формально не зависела от ТО, а Безант отрицала, что оно каким-либо образом связано с политикой, ВЛС в значительной степени поддерживалась связями и контактами, подготовленными теософами. Поэтому, независимо от официальной позиции ТО, вполне очевидно, что оно сыграло «важную политическую роль» в истории Индии[32].

В конце 1916—начале 1917 года ВЛС «энергично работала» над выполнением поставленной её руководством задачи. В июне 1917 года правительство Мадраса, обеспокоенное активностью националистов, интернировало Безант, Арундейла и Вадью. Это привело к массовому протесту среди индийцев, Безант была избрана президентом ИНК, и в сентябре 1917 года власти были вынуждены освободить арестованных[39][17]. Когда Безант, Арундейл и Вадья были освобождены, их встречали в Мадрасе, Калькутте и Бенаресе как героев. Безант председательствовала на декабрьской сессии ИНК 1917 года. Эта сессия привлекла рекордное число участников: 4967 делегатов и около 5000 гостей, в том числе около 400 женщин. Профессор Кэтрин Вессингер отметила, что Безант была не только первой женщиной, избранной президентом ИНК, но она была его первым президентом, «активно работающим» в течение всего года. Под её руководством ИНК принял, в частности, резолюцию о недопустимости социальной дискриминации неприкасаемых[6].

Политики и теософияПравить

ГандиПравить

По мнению профессора Коку фон Штукрада, «наиболее яркий» пример влияния теософии на индийское общество демонстрирует биография Ганди[40], который узнал о ТО во время учёбы в Лондоне в 1889 году[41][42]. Он написал в своей автобиографии, что, как и многие интеллектуалы его времени, впервые осознал важность своей собственной культуры после встречи с теософами. По их рекомендации он прочёл «Ключ к теософии» Блаватской. Теософия вызвала у него желание читать литературу по индуизму, и после этого он «перестал верить [христианским] миссионерам, утверждавшим, что индуизм полон предрассудков»[43].

НеруПравить

Джавахарлал Неру (1889—1964) — первый премьер-министр Индии (1947—1964). Когда ему было 11 лет, его домашним учителем стал ирландский теософ Фердинанд Брукс, которого рекомендовала его отцу Анни Безант. По словам Неру, Брукс учил его в течение трёх лет и «чрезвычайно повлиял» на него: на протяжении некоторого времени теософия оказывала на него «сильнейшее воздействие». Когда ему было всего тринадцать лет, он, получив разрешение отца, вступил в ТО. Неру писал, что «сама миссис Безант провела церемонию его посвящения»[44][45].

РадхакришнанПравить

Теософская концепция «древней мудрости» человечества, основанная на «восточной духовности», способствовала усилению антиколониальных настроений в Индии. Волна симпатии, сопровождавшая теософов, имела значительные политические последствия[46]. Это хорошо иллюстрируют слова профессора Радхакришнана, философа и президента Индии (1962—1967), который заявил:

«В то время как мы, индийцы, из-за своих политических провалов и экономических неурядиц начали сомневаться в ценностях нашей культуры и в её жизнеспособности, когда всё вокруг нас, в том числе и светское образование, казалось, воспитывало в нас пренебрежение к индийской культуре, теософия оказывала индусам великую услугу, возвращая им их же духовные ценности. Влияние теософского движения на индийское общество в целом трудно переоценить».[K 6]

ДикинПравить

Альфред Дикин (1856—1919) — австралийский журналист и политик, премьер-министр Австралии в 1903—1904, 1905—1908 и 1909—1910 гг. Интересовался трудами Сведенборга и спиритизмом. Непродолжительное время (с 1895 по 1896 год) был членом Теософского общества[48][49]. Тем не менее, продолжая интересоваться теософией, присутствовал на лекциях Олкотта и Безант во время их австралийских турне[50].

ЛэнсбериПравить

Джордж Лэнсбери (1859—1940) — британский государственный деятель, лидер Лейбористской партии с 1931 по 1935 год. Вступив в 1914 году в ТО[51][52], поддерживал все инициативы его президента. Был руководителем британского отделения Всеиндийской лиги самоуправления, основанной Анни Безант[53].

Обвинители теософовПравить

По мнению Ричарда Ходжсона, автора широко известного «Отчёта», задача, которую Блаватская поставила перед собой в Индии, заключалась в том, чтобы как можно шире «поощрять и разжигать» (англ. to foster and foment) среди местного населения недовольство британским правлением. В своей статье в «Эйдж» (1885) он отметил, что её влияние распространилось далеко за пределы Теософского общества. И далее: «Когда она вернулась в Индию в конце прошлого [1884] года, встретить её собралась большая толпа местных жителей, из которых только два или три человека были теософами»[54][55].

Питер Вашингтон писал, что не только Анни Безант, но и другие теософы не смогли «провести грань» между индуизмом и индийским национализмом. «Проповедь» величия местной религии, которую проводила Безант, воспринималась её слушателями как призыв к национально-освободительной революции, и она не стремилась опровергать это[56]. Вашингтон отметил, что

«британское правительство не было в восторге от того, что в наэлектризованную атмосферу индийской политики вторглась англичанка, борец за права местного населения. Беспокойство колониальных властей было вполне оправданным. Националистические газеты, ознакомившись с политическим кредо Анни Безант, восхищались её талантом агитатора и, польщённые её симпатией к индуизму, призывали встать во главе кампании против британского правления, превознося её как свою спасительницу».[56]

См. такжеПравить

КомментарииПравить

  1. По Трефилову, интегральная йога Шри Ауробиндо, так же как и теософия Блаватской, представляет собой разновидность надконфессиональной синкретической религиозной философии[10].
  2. Не менее десяти писем от махатм было адресовано лично Хьюму[20].
  3. Многие молодые индийцы, в том числе Джавахарлал Неру[⇨], получили свой первый политический опыт в качестве членов ВЛС[6].
  4. Джордж Сидни Арундейл (1878—1945) — третий президент Теософского общества Адьяр (с 1934 по 1945 год)[37].
  5. Бахман Пестонджи Вадья (1881—1958) — индийский теософ и политик, основатель первого индийского профсоюза[38].
  6. Цит[47]. ориг. текст[40].

ПримечанияПравить

ЛитератураПравить

Теософские публикации

Дополнительная литератураПравить

СсылкиПравить