Википедия

Урал-батыр

«Ура́л-баты́р» (башк. Урал батыр) — башкирский эпос (кубаир), памятник башкирской словесности.

Урал-батыр
урал батыр
Урал-батыр против гигантского Дива
Урал-батыр против гигантского Дива
Жанр башкирский эпос (кубаир)
Автор народ
Язык оригинала башкирский
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

«Урал-батыр» вобрал в себя древнейшую мифологию, которая существовала много[сколько?] тысячелетий назад. В нём представлен широкий спектр древних воззрений, уходящих своими корнями в недра первобытнообщинного строя[1][2].

Некоторые мотивы и образы «Урал-Батыра» встречаются и в других башкирских эпосах («Заятуляк и Хыухылу», «Кунгыр-буга», «Алпамыша», «Кузыйкурпяс и Маянхылу»), а эпосы «Акбузат» и «Бабсак и Кусэк», продолжая сюжетную линию «Урал-Батыра», образуют единый цикл башкирских эпических сказаний.

Эпос состоит из 4576 поэтических и 19 прозаических строк. Композиционно выделяют 3 части.

История изучения править

Эпос передавался устно из поколения в поколение поэтами-сказителями — сэсэнами. В 1910 году Мухаметша Абдрахманович Бурангулов записал эпос от двух сэсэнов-кураистов: Габита Аргынбаева (≈1850—1921) из аула Идрис и Хамита Альмухаметова (1861—1923) из аула Малый Иткул Иткульской волости Оренбургской губернии. По легенде, после записи этого эпоса Мухаметша Бурангулов подарил сказителю коня, а сам вернулся домой пешком.

Известны другие версии эпоса: прозаичный вариант был записан в 1956 году у Исмагила Рахматуллина в ауле Имангул Учалинского района исследователем А. И. Харисовым и издана им в том же году; версия, условно обозначаемая как этиологический миф, была записана в 1984 году у Шамсии Сафаргалиной в ауле Габбасово Зианчуринского района Башкортостана[3].

В 1968 году эпос «Урал-батыр» был издан с сокращениями на башкирском языке в журнале «Агидель» в 1968 году[4] В 1972 году впервые состоялась полная публикация на башкирском языке — в первом томе свода «Башкирское народное творчество»[5].

В 1975 году в сокращённом виде опубликован в первом томе сборника «Героический эпос народов СССР» в серии «Библиотека всемирной литературы»(пер. А. Х. Хакимов, И. С. Кычаков, А. С. Мирбадалева)[6], а также — в серии «Эпос народов СССР» (пер. А. Х. Хакимов, Н. В. Кидайш-Покровская, А. С. Мирбадалева). В 1977 году был опубликован полный академический текст эпоса на русском и башкирском языках[7].

Впервые о глубокой самобытности эпоса «Урал-батыр» было заявлено в трудах А. А. Петросян. Она первая из исследователей обнаружила сюжетное сходство башкирского эпоса с шумерско-аккадским эпосом о Гильгамеше, но в то же время пришла к выводу о существовании глубоких различий идейно-художественных концепций данных произведений: «Главный мотив эпоса „Урал-батыр“ — человек сильнее всех сущих, добро неистребимо. Вавилонский эпос опирается на другую идею — все от воли богов». Философ Д. Ж. Валеев видит ценность эпоса «как источника по изучению истории общественного сознания и общественной мысли башкир»[8].

Существует несколько переводов эпоса на русский язык — как подстрочных, так и поэтических. Переводы на русский язык делали несколько писателей и поэтов. Прозаическое переложение эпоса выполнил писатель А. Г. Хусаинов великий писатель, поэтический перевод на русский язык выполнен поэтом Г. Г. Шафиковым[9].

В 2003 году «Урал-Батыр» был переведён на английский язык (пер. С. Г. Шафиков)[10]. В Уфе вышло подарочное издание эпоса на трёх языках (башкирский оригинал, русский перевод Г. Г. Шафикова и английский перевод С. Г. Шафикова). В 2006 году был издан «Урал-Батыр» на немецком языке в переводе доктора филологии из Германии Алии Тайсиной[11]. Эпос «Урал-Батыр» также был переведён на другие языки мира (абхазский, иврит, турецкий, чувашский и другие).

В 2007 году впервые был опубликован оригинал текста «Урал-Батыра»[12]. Все предыдущие публикации эпоса содержали искажения. Причины некритичной публикаций эпоса кроются в советской практике искажения памятников народного творчества, в преследованиях башкирских учёных (Мухаметша Бурангулов был дважды репрессирован). Постановления ЦК партии по Башкирской парторганизации запрещали целый ряд фольклорных памятников. Однако, невзирая на репрессии, эпос «Урал-Батыр» чудом уцелел.

Оригинал в виде машинописной копии на латинском шрифте (стихи с прозаическими вставками) с несколькими рукописными поправками (вероятно, самого М. Бурангулова) хранится в Научном архиве Уфимского научного центра РАН[13]. Подлинник (рукописная запись) не сохранился.

В настоящее время выпущено множество исследований об «Урал-батыре». Продолжается углубленное изучение эпоса на стыке археологии, этнографии, лингвофольклористики.

В Башкортостане многое делается для популяризации эпоса. В Башкирском академическом театре драмы имени М. Гафури поставлен спектакль «Урал-батыр», создан научно-популярный фильм «В поисках Акбузата», разработан туристический проект «Золотое кольцо Башкортостана: дорогами эпоса „Урал-батыр“». Ежегодно проводится конкурс на лучших чтецов эпоса.

Эпос «Урал-батыр» является одним из «Семи чудес Башкортостана»[14], включён в Список нематериального культурного наследия ТЮРКСОЙ, является кандидатом на включение в Список ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального наследия человечества»[15].

Сюжет править

Сюжет эпоса довольно сложен и построен на описании борьбы Урал-батыра за счастье людей, со злыми силами природы, воплощёнными в образах драконов (аждаха), дивов, змей и т. д. Персонажи сказания — богатыри и простые жители земли, небесные божества (небесный царь птиц — Самрау), злые силы природы, мифические существа. Здесь изображена судьба героев трёх поколений (старик Янбирде и старуха Янбика, их дети — Урал и Шульген, внуки — Яик, Идель, Нугуш, Сакмар) и, соответственно этому, состоит из трёх частей и сам эпос.

В первой части рассказывается о старике Янбирде и старухе Янбике, волею судьбы, оказавшихся на затерянной земле. Они занимаются охотой на диких зверей. От пожилых супругов рождаются два сына — Шульген и Урал, что является традиционным мотивом тюрко-монгольского эпоса. Янбирде сообщает детям тайну существования Смерти (Улем), которая убивает людей, зверей и всё живое на земле.

От белой лебёдушки Хомай (дочь Самрау), спасённой Урал-батыром, они узнают о существовании Родника жизни — Яншишмы. Янбирде советует сыновьям отыскать Яншишму и уничтожить Смерть. Первая часть завершается тем, что молодые батыры отправляются на поиски родника бессмертия.

Вторая часть сказания повествует о деятельности героев второго поколения — Шульгена и Урал-батыра. В ней подробно изображаются подвиги Урал-батыра и злодеяния его брата Шульгена, переметнувшегося в стан врагов. Заканчивается эта часть поражением дивов и драконов, возникновением в пучине моря гор из тел убитых героем врагов (Уральские горы), гибелью Урал-батыра за бессмертие природы[16].

Третья часть поэмы посвящена подвигам сыновей Урал-батыра, заселению уральской земли людьми, животными и птицами[17].

Эпос об Урале очень богат символами, архетипами коллективного бессознательного: ясновидящие драконы; старый премудрый ясновидящий дракон; Божественный ребёнок Урал; могущественный спутник героя — космический конь Акбузат, в будущем помощник Урала; семь драконов на небе — созвездие Большой Медведицы; дракон с большим ключом; волшебная палка; живой родник — живая вода; царь птиц — Самрау, который является мужем Солнца и Луны, в то же время отцом Хомай и Айсылу — этих удивительных символов Анимы; выбор девушкой Хомай для себя жениха (задаёт загадки, испытывает на верность, честность); космическая пара (или Божественный брак) Урала и Хомай, четверичность — 4 батыра, 4 сына (Хакмар тоже считает себя сыном Урала); удивительные говорящие и ведающие животные — олицетворение человеческих качеств (бык, лев, собака, сокол, птицы и т. п.); многозначный символ Заркум (охота на оленя является одной из бесчисленных аллегорий, обозначающих половой акт, змей — символ одновременно позитивный и негативный, может превратиться в человека); камень и его трансформация; огонь; Всемирный потоп; символ Смерти; числа — архетипы порядка (семёрка — число планетарных богов древних, число семь символизирует семь звёзд, планетарных божеств, которые, как утверждают алхимики, находятся в пещере в глубине земли; бессознательное использует число в качестве упорядочивающего фактора, числа существовали до возникновения сознания); символы Тени — пещера, подземелье, спуск в глубокий источник, кровь в ракушках как символы дурного духа, вспыльчивого гнева и чувственных пристрастий; Урал-гора как символ самости, символ становления целостной личности; жертвоприношение злому царю Катилу, тема жертвы батыра или смерти героя (которая необходима для излечения от гордости, гордыни, показывающей самое себя). Женитьбы Урала, когда уходит детская безответственность при вступлении в общество; болезненное подчинение дисциплине; архетипы Тени (Шульген), Анимы, Анимуса, Старого мудреца и другие, которые связывают воедино мир сознания и мир бессознательного, являются средствами «духовного возрождения», индивидуации.[18]

См. также править

Примечания править

  1. ↑ Круглый стол журнала «Бельские просторы»: Реальность мифа. К 100-летию открытия эпоса «Урал-батыр». Дата обращения: 3 декабря 2010. Архивировано 30 марта 2018 года.
  2. ↑ Вахитов Р. Цивилизация Быка на Урале // Ватандаш. — 2013. — № 10. — ISSN 1683-3554. Архивировано 11 декабря 2014 года.
  3. ↑ Шакурова Ш. Р. Текстология башкирского эпоса «Урал-батыр». (Проблема базового научного текста). Диссертация на соискание ученой степени кандидата фиолологических наук. Москва, 1998.
  4. ↑ Журнал «Агидель» (1968, № 8)
  5. ↑ Башкирское народное творчество. Уфа, 1972. Т. 1.
  6. ↑ Героический эпос народов СССР. М., 1975. Т. 1 (Библиотека всемирной литературы)
  7. ↑ Башкирский народный эпос. М.: Наука, 1977.
  8. ↑ Котов В. Г. Башкирский эпос «Урал-батыр». Историко-мифологические основы. — Уфа: Гилем, 2006. — С. 27. — 408 с. — ISBN 5-7501-0695-0.
  9. ↑ Урал-батыр. Уфа, 1976, 1981, 1986 (новая редакция в кн.: Башкирское народное творчество. Уфа, 1987. Т. 1).
  10. ↑ Башкирский эпос — подарок англичанам от Сагита Шафикова. Дата обращения: 26 декабря 2008. Архивировано из оригинала 23 сентября 2015 года.
  11. ↑ Ural-Batir: Das baschkirische Volksepos in der Übersetzung von Alia Taissina mit Illustrationen von Rais Khalilov. Taschenbuch: 108 Seiten, Auflage: 1, Sprache: Deutsch, ISBN 3-939165-02-6, ISBN 978-3-939165-02-6
  12. ↑ Шакурова Ш. Р. Башкирский народный эпос «Урал-Батыр». Архивный первоисточник и его текстологический анализ. Уфа: Гилем, 2007.
  13. ↑ Ф.5. Оп. 12. Ед. хр. 233. 144 л
  14. ↑ Стали известны «Семь чудес Башкортостана». ИА «Башинформ» (8 октября 2009). Дата обращения: 11 декабря 2014. Архивировано 30 марта 2018 года.
  15. ↑ Башкирский эпос «Урал-батыр» должен быть включен в Список ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального наследия человечества». ИА «Башинформ» (30 ноября 2010). Дата обращения: 11 декабря 2014. Архивировано 30 марта 2018 года.
  16. ↑ Мавлетов В. С. Духовная история башкирского народа. Мифологическое мировоззрение. — Уфа: Вагант, 2011. — 148 с. — ISBN 978-5-9635-0331-7.
  17. ↑ Сагитов М. М. Урал-батыр (пер. Шафикова Г. Г.). Башкирский народный эпос. Уфа: Башкнижиздат, 1977, С. 5—15.
  18. ↑ З. Р. Назарова. Архетипы и символы в эпосе «Урал батыр» / Ватандаш, сентябрь, 2001 / Соотечественник / Compatriot. www.vatandash.ru. Дата обращения: 14 июля 2016. Архивировано 30 марта 2018 года.

Литература править

Дополнительная литература править

Ссылки править

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Урал-батыр&oldid=133079020