Открыть главное меню

Цере́ра (лат. Cerēs) — древнеримская богиня урожая и плодородия, ответственная за произрастание и созревание злаков и других растений. Также была связана с подземным миром и могла насылать на людей безумие; покровительствовала материнству. Была наиболее почитаемой среди плебеев. Авентинская триада[en] божеств Цереры, Либера и Либеры противопоставлялась патрицианской Капитолийской троице Юпитера, Юноны и Минервы. Её храм стал центром борьбы плебеев за свои права, архивом плебейских магистратов, убежищем для преследуемых лиц из низших сословий, а также местом раздачи им хлеба.

Церера
Ceres of Mérida (cropped).jpg
Мифология древнеримская мифология
Сфера влияния сельское хозяйство, зерно, Фертильность и материнство[d]
Латинское написание Ceres
Пол женский
Отец Сатурн
Мать Опа
Дети Либер, Либера, Прозерпина
В эллинизме Деметра
Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе
Погребальная статуя неизвестной женщины, изображённой в виде Цереры. Середина III в. н. э., Лувр

В III веке до н. э. культ Цереры эллинизируется и сближается с таковым Деметры. С этим связан перенос древнегреческого мифа в римскую религию. Когда бог подземного царства Плутон похитил дочь Цереры Прозерпину, безутешная мать после долгих поисков поселилась у входа в Тартар. Из-за этого возник риск того, что природа погибнет и на земле перестанут произрастать злаки и другие растения. Поэтому Юпитер распорядился отпускать Прозерпину к матери, но в то же время она должна была проводить часть времени с супругом в Царстве мёртвых. Возвращение дочери к Церере и сопутствующее оживление природы вошли в римскую традицию в виде весеннего праздника цереалий.

Содержание

ЭтимологияПравить

Согласно античным представлениям, происхождение имени римской богини плодородия связано с латинским словом gerere «вынашивать», «порождать», «производить». Древнеримский учёный-энциклопедист Марк Теренций Варрон цитирует Квинта Энния «quae quod gerit fruges, Ceres» («так как она рождает фрукты, именуется Церерой»), добавляя, что на начальных этапах развития латинского языка «C» и «G» были тождественны[1]. Мавр Сервий Гонорат связывает её имя со словом creare «производить», «создавать». В комментариях к произведениям Вергилия содержится утверждение «Ceres a creando dicto'» — «Цереру именуют так, за то, что она создаёт»[2][3].

Согласно современным представлениям, латинское слово «Ceres» происходит от протоиндоевропейского корня[en] ḱer-, обозначающего «расти», «заставлять расти», «питать». В свою очередь, имя богини плодородия перешло в такие слова, как англ. create «создавать, творить», англ. increase «расти», «возрастать», которые, в свою очередь, стали основой для формирования термина «креативность»[4][3].

ФункцииПравить

Одна из древнейших богинь, от которой, по мнению италиков, зависело произрастание и созревание злаков. Также она была связана с подземным миром и могла насылать на людей безумие. Казнимые за ряд тяжких, по мнению древних римлян, преступлений лица как бы «передавались Церере», а их имущество переходило в ведение жрецов храма богини[5][6]. При соблюдении соответствующих обрядов она помогала умершим стать манами — блаженными душами, которые помогали своему роду. В противном случае они могли стать лярвами, приносящими несчастья. Для обеспечения нормальной жизни состоятельные римляне периодически приносили в жертву этой богине свиней, а бедные — пшеницу, цветы и либации[7]. Одновременно Церера покровительствовала переходу девочек в женщин, незамужних в замужние, а также материнству[7]. Впоследствии её функции сузились до божества урожая и злаков[8][9].

Во многом функции Цереры перекликались с таковыми Матери-земли Теллус. Персонификация земли Теллус давала место для произрастания семян и плодов, а Церера в свою очередь вдыхала в них жизнь. Эти богини покровительствовали миру, так как война несёт разорение землепашцам, в то время как в условиях мира возникали условия для развития земледелия[10].

Близкими к Церере были Либер и Либера, боги виноградарства, которых могли представлять в качестве детей богини плодородия. Впоследствии, по мере эллинизации древнеримской религии, Либера стали отождествлять, наравне с Вакхом, с Дионисом, а Либеру — с Персефоной, получившей римское имя Прозерпины[11][9].

КультПравить

ПочитаниеПравить

На определённом этапе истории Древнего Рима, в период противостояния патрициев и плебеев, одновременно существовали культы как для знати, так и для низших классов[12]. Церера, как богиня земледелия, была наиболее почитаема среди плебеев. Авентинская триада[en] божеств Цереры, Либера и Либеры противопоставлялась патрицианской Капитолийской троице Юпитера, Юноны и Минервы[13][14]. После примирения с патрициями Цереру стали почитать как общую богиню римского народа. Впоследствии, когда противоречия между знатью и народом вновь обострились, Церере противопоставили Кибелу. Их функции в целом были схожими, но знать почитала Кибелу, в то время как народ отдавал предпочтение Церере[9]. За соблюдением правильного исполнения жертвоприношений и празднеств в честь богини плодородия на государственном уровне следил один из двенадцати младших фламинов[15].

Как минимум с III века до н. э. официальный культ Цереры и Прозерпины стали связывать с традиционными добродетелями римлянки. Этому способствовало усиление плебса, увеличение рождаемости среди простолюдинов при одновременном её падении в патрицианских семьях. В конце существования Римской республики Цереру начинают именовать «Мать Церера», подчёркивая её значения прародительницы (лат. genetrix) и кормилицы (лат. alma)[16].

В позднюю императорскую эпоху культ Цереры начинают «забывать». Последние монеты с изображением этой богини относятся ко времени правления Клавдию Готскому (268—270)[17]. Последние сведения о мистерии в честь Цереры относятся к V столетию н. э., когда все нехристианские культы были уже запрещены[18].

ХрамыПравить

Изначально римляне поклонялись тем или иным богам, используя различные места и предметы в качестве их символов. Для Цереры таковыми были колосья пшеницы. Впоследствии римляне заимствовали у греков и этрусков человекоподобные образы богов и богинь, которым стали строить их собственные дома, то есть храмы[19].

В 493 году до н. э. между холмами Палатин и Авентин построили храм, посвящённый божествам плебейской триады Церере, Либеру и Либере. Его соорудили на средства, взятые из военной добычи римского войска под командованием Авла Постумия после битвы при Регилльском озере во время первой Латинской войны в 496 году до н. э.[20][21] Он стал центром борьбы плебеев за свои права, архивом плебейских магистратов, убежищем для преследуемых лиц из низших сословий, а также местом раздачи им хлеба[9]. Антиковед Е. М. Штаерман указывает, что храм стал центром плебса не сразу, а изначально его построили ради блага города и всех граждан. Он должен был стать центром, в котором совершали жертвоприношения богам, ответственным за плодородие[22].

Кроме Рима, храмы Церере строили и в других городах Римской империи[23]. Имеются сведения о существовании её храмов в Капуе, Теано, Помпеях, Фалериях, Остии и других. Особой популярностью она пользовалась в сельскохозяйственной провинции Африка[24].

Мундус ЦерерыПравить

Мундус (лат. Mundus «мир») Цереры представлял собой полусферическую яму, которая, согласно Плутарху, располагалась в области Комиция[25]. Весь год она была закрыта каменной крышкой (лат. lapis manalis). Три раза в год — 24 августа, 5 октября и 8 ноября — камень снимали, после чего объявляли: «Mundus patet» («Мундус открыт»). После этого совершали жертвоприношения богам плодородия и подземного мира, в том числе и Церере, как богине плодородия и стража врат подземного мира. В эти дни, согласно верованиям древних римлян, души мёртвых получали возможность пребывать среди живых[26].

Согласно Плутарху, мундус был заложен ещё основателем Рима Ромулом. Эту яму объявили центром города, а каждый из первых римлян бросил в неё горсть земли, которую принёс из своих родных краёв. Согласно современным представлениям, мундус являлся первым зернохранилищем, которое впоследствии приобрело символический и религиозный контекст[25][26][27].

ПраздникиПравить

Праздники в честь Цереры отмечались в особо важные для сельского хозяйства дни[28]. При жертвоприношениях богине плодородия жертвами в основном служили свиньи, которые уничтожают посевы и чья смерть, соответственно, по мнению древних римлян, была наиболее приятной для Цереры[29].

Паганалии

Паганалии не имели чётко определённого дня и зависели от посева. Их введение приписывали полулегендарному шестому римскому царю Сервию Туллию[30]. Древние римляне считали, что в этот день поле готово к будущему посеву, но ему надо дать возможность отдохнуть и не наносить плугом ран. Для крестьянина день был выходным; вечером устраивали скромный пир. Фламин совершал жертвоприношение Теллус и Церере. Одновременно он перечислял 12 то ли эпитетов этих богинь, то ли младших богов, ответственных за те или иные элементы посевных работ[8][28][31][32].

К ним относятся:

  1. Vervactor — «тот, кто первым начинает заниматься паровым полем»[33];
  2. Redarator — «тот, кто готовит землю»[34];
  3. Inporcitor — «тот, кто пашет с широкой бороздой»[35];
  4. Insitor — «тот, кто сажает семена»[35];
  5. Obarator — «тот, кто проводит первую вспашку»[36];
  6. Occator — «тот, кто боронит»[35];
  7. Serritor — «тот, кто копает»;
  8. Subruncinator — «тот, кто пропалывает[37]»;
  9. Messor — «тот, кто пожинает»[38];
  10. Convector — «тот, кто несёт зерно»[39];
  11. Conditor — «тот, кто хранит зерно»[39];
  12. Promitor — «тот, кто разбрасывает зерно»[34].
Цереалии

Основным праздником в честь богини плодородия являлись цереалии, начинавшиеся 11 или 12 апреля и затем справлявшиеся 8 дней[40]. В эти дни люди наряжались в праздничные одежды. В цирке проводили скачки и сценические игры, включая травлю лисиц, к хвостам которым привязывали факелы. По полям разбрасывали орехи, что должно было защитить их от зноя и стимулировать рост урожая. Богине совершали жертвоприношения. Люд устраивал пышные трапезы, приглашая к столу в честь дающей сытную пищу богини чуть ли не всех проходящих мимо их дома. Особо праздник почитался среди низших классов римского общества, непосредственно связанных с сельскохозяйственными работами[41][40][9].

Другие праздники

После эллинизации культа Цереры и слияния его с таковым Деметры появились женские мистерии в честь возвращения к Церере дочери Прозерпины, которым предшествовало девять дней воздержания[9]. Частью религиозной жизни римлян были праздничные пиршества лектистернии[en], когда рядом со столами с едой стояли специальные ложа со статуями главных божеств, включая Цереру. Все собравшиеся угощали как божества, так и угощались сами. Такие ритуалы практиковали во время суровых испытаний и тяжёлых войн[42].

Связь законодательства Древнего Рима и культа ЦерерыПравить

 
Церера с факелами в сопровождении змей. Скульптура конца XVIII — начала XIX столетия

Пользуясь наибольшим почётом среди плебса, Церера стала покровительницей и защитницей прав, законов и представителей низшего класса древнеримского общества. Основание храма Авентинской триаде совпало с принятием Lex Sacrata[it], который не только установил должности плебейских трибунов и эдилов, но и сделал их неприкасаемыми и неподсудными. Карой нарушившему запрет становилась казнь, которая рассматривалась в качестве жертвы Юпитеру, в то время как имущество распродавалось в пользу храма Цереры, Либера и Либеры[43][44]. Закон Гортензия 287 года до н. э. сделал законы, принимаемые плебеями, обязательными для всех граждан Рима, включая патрициев. Официальные законы сената несли и помещали в храм Цереры, где они находились под охраной эдилов и богини, а консулы потеряли возможность изменять их в пользу патрициев[43][45]. В храме находили убежище плебеи, которым угрожали патрицианские магистраты[46]. Таким образом, Церера получила также эпитет «дающей законы» (лат. legifera)[47], что соответствует «Деметре Законодательнице»[48].

В 131 году до н. э., после того как был убит народный трибун Тиберий Гракх по обвинению в намерении восстановить царскую власть, для искупления греха перед Церерой, согласно Цицерону, жрецы из коллегии децемвиров отправилась в Энну. Эта область благодаря своему плодородию считалась местом пребывания Цереры. В той же речи древнеримский оратор клеймит губернатора Сицилии Гая Верреса за ненадлежащее отношение к фермерам, находящимся под особой защитой богини плодородия в месте её «земного дома», а также краже из местного храма Цереры[49].

Согласно верованиям древних римлян, когда первая борозда Цереры открыла для людей царство Теллус, то она же и определила переход к оседлой и цивилизованной жизни. Соответственно, преступления, направленные на уничтожение чужого урожая, в том числе путём порчи, присвоение части чужого поля перенесением межи, выпас собственной скотины на общественных землях, расценивались как преступления против Цереры и римского народа. Согласно законам двенадцати таблиц, любой совершеннолетний человек, который испортил или собрал не принадлежащий ему урожай, подлежал смертной казни (Cereri necari — «принесения в жертву Церере»), а несовершеннолетнего следовало, по усмотрению претора, либо высечь, либо заставить вдвойне возместить нанесённый ущерб[50][51][52][53].

МифыПравить

 
Церера в поисках Прозерпины

В III веке до нашей эры куль Цереры эллинизируется и сближается с таковым Деметры. В «Фастах» Овидия описана римская версия мифа об утерянной дочери Цереры Прозерпине, или Персефоне. Во время пира у Аретусы Прозерпина с подругами собирала цветы. Её заметил бог подземного царства Плутон, который схватил девушку и унёс к себе, где она стала его женой. Церера долго искала свою дочь. В конечном итоге она обратилась к Солнцу, которое видит всё, что происходит днём. Бог Солнца Сол открыл ей историю с похищением. Безутешная мать после этого покинула небесные чертоги и поселилась у входа в Тартар. Таким образом, возник риск того, что природа погибнет и на земле перестанут произрастать злаки и другие растения. Поэтому Юпитер распорядился отпускать Прозерпину к матери, но в то же время она должна была проводить часть времени с супругом в царстве мёртвых. Возвращение Прозерпины к матери и сопутствующее оживление природы древние римляне праздновали во время цереалий в первой половине апреля[54][40][9].

Изображения ЦерерыПравить

До сегодняшних дней не дошло ни одного из самых ранних изображений Цереры, до постройки храма на Авентине. С III столетия до н. э. имеется явная связь Цереры с Деметрой. Она появляется с двумя факелами в поисках Прозерпины; иногда она стоит в запряжённой змеями колеснице; сидит на священном сундуке[55]. Иногда она держит в руках кадуцей[56]. Со времени правления Октавиана Августа её могли изображать появляющейся из земли с обвитыми змеями руками. В руках она держит колосья и маки, а голову украшает венок из фруктов, виноградной лозы и других растений[57]. На скульптурах Церера обычно носит пшеничный венок, а в руках держит колосья[58].

Церера на монетах и банкнотахПравить

 
Аннона и Церера на сестерции Нерона

Впервые изображение Цереры появляется на декстансах (56 асса), отчеканенных в италийских городах[59]. Впоследствии её чеканят на римских монетах, как республиканского, так и императорского периодов. Как правило, на её голове венок из различных растений, а в руке — колосья, цветы мака. На монетах Цереру чеканили как сидя, так и стоя. Основными атрибутами служили пучок колосьев в одной руке и рог изобилия, змея, факел или посох. Достаточно часто Цереру изображают рядом с богиней, благословляющей жатву, Анноной[60].

Почти через полторы тысячи лет после падения Римской империи Церера вновь появилась на деньгах. Во Франции в 1934—1940 годах печатали банкноту номиналом в десять франков с изображением Цереры на аверсе, а также в 1946 году десять франков с Церерой как на аверсе, так и на реверсе[61]; в 1934—1940 годах — пятьдесят франков[62], в 1938—1939 годах — триста франков[63], в 1943—1944 годах — пятьсот франков[64], в 1937—1940 годах — тысячу франков[fr][63].

В 1848 году, после февральской революции, когда был свергнут Луи-Филипп I и установлена Вторая Французская республика, встал вопрос о чеканке новой серии монет. Среди множества вариантов победили предложения медальера Луи Мерлея[fr] с изображением Цереры на золотых монетах, а также Удине с Церерой на серебряных пяти франках[65]. Кроме этого, древнеримская богиня плодородия эпизодически появлялась на монетах Андорры[66], Гибралтара[67] и Чили[68]

Кроме французских, Цереру эпизодически помещали на банкноты Германской империи[69], Гаити[70], Техаса[71], Бельгийского Конго[72], Бельгии[73], штата Конфедеративных штатов Америки Виргинии[74] и Дании[75].

Церера в филателииПравить

 
Французская марка из серии «Церера»

Церера также нашла отображение на одноимённой французской серии[fr], а также на португальской серии марок «Жница»[76].

ПримечанияПравить

  1. Варрон. О латинском языке. V, 64.
  2. Serv. Verg. Georg. 1. 7.
  3. 1 2 Spaeth, 1996, p. 33—34.
  4. Качай И. С. Лингвистические, праксиологические, антропологические и онтологические основания соотношения понятий «творчество» и «креативность» // Философская мысль. — 2016. — № 10. — С. 32—49. — DOI:10.7256/2409-8728.2016.10.2064.
  5. Тит Ливий. Книга II. 41. 10 (комментарий) // История Рима от основания города / Перевод Н. А. Поздняковой. Комментарий Н. Е. Боданской. Ред. переводов М. Л. Гаспаров и Г. С. Кнабе. Ред. комментариев В. М. Смирин. Отв. ред. Е. С. Голубцова. — М.: Наука, 1989. — Т. 1.
  6. Штаерман, 1987, с. 97.
  7. 1 2 Spaeth, 1996, p. 55—63, 66.
  8. 1 2 Serv. Verg. Georg. 1. 12
  9. 1 2 3 4 5 6 7 Церера / Е. М. Штаерман // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 616—617.
  10. Циркин, 2000, с. 133.
  11. Циркин, 2000, с. 133—134.
  12. Штаерман, 1987, с. 12.
  13. Циркин, 2000, с. 499—500.
  14. Штаерман, 1987, с. 5.
  15. Циркин, 2000, с. 426.
  16. Spaeth, 1996, p. 103—106.
  17. RIC V Claudius Gothicus 24. OCRE (Online Coins of the Roman Empire). Дата обращения 29 декабря 2018.
  18. Spaeth, 1996, p. 30, 62.
  19. Циркин, 1987, с. 415.
  20. Дионисий Галикарнасский. Книга VI. 17, 94 (3) // Римские древности / English translation by Earnest Cary on the basis on the basis of the version of Edward Spelman[en]. — London: William Heinemann Ltd[en], 1940. — P. 289—291.
  21. Штаерман, 1987, с. 85.
  22. Штаерман, 1987, с. 86.
  23. Штаерман, 1987, с. 200.
  24. Roscher W. H. Ceres // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. — Leipzig: Druck und Verlag von B. G. Teubner[de], 1884—1890. — Bd. I. — P. 863.
  25. 1 2 Плутарх. Ромул 11 // Сравнительные жизнеописания в двух томах / Перевод С. П. Маркиша, обработка перевода для настоящего переиздания — С. С. Аверинцева, переработка комментария — М. Л. Гаспарова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Наука, 1994. — Т. 1.
  26. 1 2 Fowler W. W[de]. Mundus patet. 24th August, 5th October, 8th November // Journal of Roman Studies. — 1912. — Vol. 2. — P. 25—33.
  27. Spaeth, 1996, p. 63—65.
  28. 1 2 Михаил Иванович Ростовцев. Церера, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1903. — Т. XXXVIII. — С. 56—57.
  29. Циркин, 2000, с. 447.
  30. Штаерман, 1987, с. 76.
  31. Циркин, 2000, с. 456.
  32. Циркин, 2000, с. 459.
  33. Roscher II, 1890—1894, S. 230.
  34. 1 2 Roscher II, 1890—1894, S. 218.
  35. 1 2 3 Roscher II, 1890—1894, S. 200.
  36. Roscher II, 1890—1894, S. 208.
  37. Roscher II, 1890—1894, S. 227.
  38. Roscher II, 1890—1894, S. 204.
  39. 1 2 Roscher II, 1890—1894, S. 196.
  40. 1 2 3 Нейхардт, 1990, с. 503.
  41. Овидий. Фасты. IV, 393—416.
  42. Циркин, 2000, с. 461—462.
  43. 1 2 Тит Ливий. Книга III. 55 // История Рима от основания города / Перевод Г. Ч. Гусейнова. Комментарий Н. Е. Боданской. Ред. переводов М. Л. Гаспаров и Г. С. Кнабе. Ред. комментариев В. М. Смирин. Отв. ред. Е. С. Голубцова. — М.: Наука, 1989. — Т. 1.
  44. Lintott A. W.[en]. Control of Violence by the Executive // Violence in Republican Rome. — Clippenham, Wiltshire: Oxford University Press, 1999. — P. 92—101. — ISBN 0-19-815282-5.
  45. Spaeth, 1996, p. 86, 87, 90.
  46. Spaeth, 1996, p. 84.
  47. Вергилий. Энеида. Книга IV. 58 // Буколики. Георгики. Энеида. — М.: Художественная литература, 1979.
  48. T. J. Cornell. The Beginnings of Rome: Italy and Rome from the Bronze Age to the Punic Wars (c. 1000–264 BC). — London and New York: Routledge, 1995. — P. 264. — (Routledge History of the Ancient World). — ISBN 0-415-01596-0.
  49. Марк Туллий Цицерон. Речь против Гая Верреса [Вторая сессия, книга IV, «О предметах искусства». 70 г. до н. э. (XLVIII—XLIX, 106)] // Речи в двух томах / Издание подготовили В. О. Горенштейн, М. Е. Грабарь-Пассек. Перевод В. О. Горенштейна. — М.: Издательство Академии наук СССР, 1962. — Т. 1.
  50. Сенека. О природе. Книга IV. 7, 2 // Философские трактаты / Перевод с латинского и комментарии Т. Ю. Бородай. Перевод выполнен по изданию: Seneca in ten volumes. London. Loeb Classical Library, 1970—1972.. — 2-е издание. — СПб.: Алетейя, 2001.
  51. Плиний Старший. Естественная история.XVIII. 3, 12, 17, 18
  52. Акимова М. А., Кожокарь И. П., Леус В. А. Таблица 8 // Хрестоматия по римскому праву. — 2-е издание. — М.: Проспект, 2018.
  53. Spaeth, 1996, p. 70.
  54. Овидий. Фасты. IV, 417—620.
  55. Spaeth, 1996, p. 11, 61.
  56. Spaeth, 1996, p. 28, 68.
  57. Spaeth, 1996, p. 37.
  58. Spaeth, 1996, p. 97—102.
  59. Мэттингли, 2005, с. 52.
  60. DRC, 1889, «Ceres», p. 195—196.
  61. World Paper Money, 2008, p. 512.
  62. World Paper Money, 2008, p. 507.
  63. 1 2 World Paper Money, 2008, p. 508.
  64. World Paper Money, 2008, p. 509.
  65. Einaudi Luca. The French monetary concours of 1848-49 (англ.). Joint centre for History and Economics. Magdalene Coinage and King`s College. University of Cambridge. Дата обращения 30 декабря 2018.
  66. Krause 1901—2000, 2014, p. 69.
  67. Krause 1901—2000, 2014, p. 993.
  68. Krause 1801—1900, 2009, p. 186.
  69. World Paper Money, 2008, p. 557—558.
  70. World Paper Money, 2008, p. 648.
  71. World Paper Money, 2008, p. 1138—1139.
  72. World Paper Money, 2008, p. 108.
  73. World Paper Money, 2008, p. 115, 118, 119, 123.
  74. World Paper Money, 2008, p. 383—387.
  75. World Paper Money, 2008, p. 440.
  76. Владинец Н. И., Ильичёв Л. И., Левитас И. Я. и др. Жница // Большой филателистический словарь / Под общ. ред. Н. И. Владинца и В. А. Якобса. — М.: Радио и связь, 1988. — 320 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-256-00175-2.

ЛитератураПравить