Цзы-гу (кит. 紫姑 — «Пурпурная дева»), Кансань нян-нян (кит. 伉三娘娘 — «Госпожа отхожего места»)[1], Кэн-саньгу («третья дева ямы»), Сань-гу («третья дева»), Ци-гу («седьмая дева» или «дева из рода Ци») — богиня отхожих мест в поздней китайской народной мифологии[2][3]. Существует несколько вариантов возникновения её культа. Предполагается, что в основе образа Цзы-гу лежат предания, связанные с женским божеством отхожего места Цэ-шэнь, возникшего под влиянием судьбы Ци-фужэнь. Она была наложницей Лю Бана — первого императора из династии Хань. По приказу его жестокой жены Люй-хоу была искалечена и помещена доживать свой век в отхожее место. Цзы-гу была важной фигурой во время Праздника фонарей в период встречи традиционного Нового года. К богине-оракулу обращались женщины с целью узнать свою судьбу, виды на урожай.

Цзы-гу. Гравюра из книги «Сюсян coy шэнь цзи» («Иллюстрированные записки о поисках духов»)

Ранняя легенда править

Существует несколько вариантов легенд, связанных с возникновением образа Цзы-гу. По преданию, приблизительно в конце VIII столетия начальник уезда сильно возлюбил свою наложницу Цзы-гу, и это вызвало у его жены такую лютую ревность, что довело до убийства[2]. Когда Цзы-гу, в канун Праздника фонарей (15 числа первой луны), делала из клейкого риса сладкие шарики с начинкой («юаньсяо»), госпожа пронзила её мечом, а труп сбросила в уборную (нужник), солгав мужу, что наложница сбежала со своим любовником. Верховный владыка Хуан-ди принял участие в судьбе несчастной Цзы-гу и, дав дар предвидения будущего, назначил её божеством отхожих мест, так как все прочие вакансии были уже заняты. По другим сведениям, первые письменные упоминания о Цзы-гу и её роли в прорицаниях относятся уже к V—VI векам. Существуют различные локальные особенности, связанные с преданиями и вариантами её почитания. Так, в Цзяньчуане (провинция Юньнань, южный Китай) рассказывали, что Цзы-гу была известна как красивая, но недалёкая наложница старого чиновника. Она плохо относилась к господину и позволяла себе злые шутки в его отношении. В конце концов под влиянием угрызений совести она совершила самоубийство, бросившись в выгребную яму. Особенностью культа было то, что поклонялись ей в «нечистом месте» — в отхожих местах, свином хлеву (см. боги туалета). Обычно она почиталась в качестве Богини уборной, а в восточно-китайской провинции Цзянсу ей поклонялись как Богине дверей дома[4].

Исследователи считают, что в основе образа Цзы-гу лежат предания, связанные с таким женским божеством отхожего места, как Цэ-шэнь (廁神), возникновение которого произошло под влиянием истории Ци-фужэнь (戚夫人, 224—194 до н. э.), наложницы Лю Бана — первого императора из династии Хань. Его жена Люй-хоу была известна своей жестокостью по отношению к другим жёнам и их детям. После смерти мужа она отомстила своей сопернице Ци-фужэнь, приказав обезобразить её и поместив в отхожее место. По одному из вариантов истории, бедной наложнице отрезали конечности, выкололи глаза, сожгли уши, сделали немой при помощи снадобья. После этого жертву оставили в отхожем месте и стали называть «человек-свинья»". Её судьба получила известность и получила общественный резонанс. Рассказывают, что когда сын императрицы Хуй-ди узнал об этом, он сказал: «Так не [должно] поступать [среди] людей. Я ваш сын, императрица, никогда не смогу теперь больше управлять Поднебесной!». После этого он перестал заниматься государственными делами, предавался веселью и разврату, употреблял много алкоголя. От этих излишеств он заболел и умер в сентябре 188 года до н. э.[5]

Поздняя легенда править

Во времена позднего средневековья (XIV—XV вв.) одно из имён Цзы-гу — «Кэн-саньгу» — в народной этимологии, по всей видимости, было неверно истолковано как «Три девы ямы» вместо изначального «Третья дева ямы», что привело к появлению представления о существовании не одной, а трёх дев: Юнь-сяо, Цюн-сяо и Би-сяо, причём если Цзы-гу пострадала без вины, то названная троица отличилась своими недобрыми деяниями, использованием даосской магии во зло; за это Верховный владыка Тайшан Лао-цзюнь (см. Даосский пантеон) преждевременно оборвал их жизни и сделал духами уборных[2].

Почитание править

 
Цзы-гу («Собрание божеств Трёх религий»)

Уже в эпоху Сун (960—1279) богиня Цзы-гу была весьма популярна у знатных дам и в женской среде императорского гарема как дух предсказаний. К эпохе Южной Сун (1127—1279) почитание Цзы-гу становится широко распространённым у простолюдинок, и она входит в число божеств даосской традиции[1]. От региона к региону варьировались её имена, часто образованные по созвучию с основными. Так, в восточной провинции Хэнань она была известна как «седьмая девушка», что, по мнению исследователей, восходит к такому распространённому её имени, как «девушка уборной»[6]. Наиболее употребляемые формы обращения зависели от того, из каких материалов были изготовлены статуэтки богини. Её голову чаще всего заменяли предметы домашнего обихода (кухонный ковш, корзинка, сито, шумовка, совок и т. д.), на которые приклеивали бумагу с нарисованным «лицом» Цзы-гу. В её рот могли вкладывать палочки для еды, служившие для написания предсказаний. Туловище её фигурок формировали при помощи веточек деревьев (ива, персик), а на юге Китая чаще всего из травы или стеблей тростника[6].

В Праздник фонарей в числе новогодних торжеств в народе проводилась церемония встречи с Цзы-гу. Надеясь получить ответ с помощью специального гадания, к богине обращались для разрешения вопросов о рождении детей, постройке жилища, об удаче в сельских и торговых делах[7]. Существовало несколько вариантов традиции обращений к богине-оракулу. В число участников могли включаться несколько девочек, которые совместно со взрослыми женщинами приносили статуэтку богини в уборную. Там в её честь раскуривали благовония и вызывали её духа. В восточной провинции Чжэцзян говорили: «Чай остыл, лепёшки зачерствели, почтенный дух, просим выйти скорее!», а в Маньчжурии её заклинали таким образом: «Ослиный помёт благоухает, лошадиный помёт воняет, ситная девушка, с почтением просим выйти». В этом случае обращение «ситная девушка» можно объяснить тем, что её голова была изготовлена из кухонного сита. По наблюдению исследователей, результаты гадания могли быть разными: «Если кукла в руках девочек начинала качаться, считалось, что дух вошёл в неё. Затем женщины испрашивали у богини предсказания, интересуясь в первую очередь видами на урожай. Если фигурка раскачивалась вперёд и назад, ответ считался благоприятным, если же влево и вправо — неблагоприятным»[6].

Культурное влияние править

В фантастической трилогии Сергея Лукьяненко «Геном» Цзыгу[8] — название расы инопланетных насекомых, которые издают неприятный запах и чьи самки обладают способностью трансформироваться в юных девушек.

См. также править

Примечания править

  1. 1 2 А. Д. Зельницкий «Популярные верования и социально-политическое взаимодействие в имперском Китае Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine»
  2. 1 2 3 Кукарина, 2014.
  3. Коллектив авторов, 1985, с. 74—75.
  4. Коллектив авторов, 1985, с. 74.
  5. Сторожук, 2017, с. 37.
  6. 1 2 3 Коллектив авторов, 1985, с. 75.
  7. Б. Л. Рифтин «Цзы-гу» Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine // synologia.ru
  8. «Откуда взяты имена Чужих рас? … Цзыгу — существо из китайской мифологии» Архивная копия от 31 мая 2016 на Wayback Machine // Ответы на вопросы читателей по романам «Геном» и «Танцы на снегу» на официальном сайте писателя Сергея Лукьяненко

Литература править

  • Коллектив авторов. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год / Отв. ред. Р. Ш. Джарылгасинова, М. В. Крюков. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985. — 264 с.
  • Кукарина М. А. Цзы-гу // Словарь китайской мифологии. — М.: Центрполиграф, 2014. — 218 с. — ISBN 978-5-227-02879-2.
  • Сторожук А. Г. Китайское божество Цэ-шэнь: генезис образа // Вестник Новосибирского государственного университета. — 2017. — Т. 16, № 4: Востоковедение. — С. 36—43.
  •  (кит.) Миньцзянь шэньхуа цюаиьцзи (Полное собрание народных мифов), составитель Чжу Юй-цзунь, Шанхай, 1933, с. 175—176;
  •  (англ.) Werner Е. Т. S., A dictionary of Chinese mythology, Shanghai. 1932, p. 218, 636—636;
  •  (фр.) Maspero Н., Le Taoisme et les religions chinoises, Paris, 1971, p. 136—137.

Ссылки править