Шавуот
Шавуо́т (др.-евр. חַג שָׁבֻעֹת/שָׁבֻעוֹת, ивр. שָׁבוּעוֹת, ашкеназ. Шву́эс, Шви́ес), также Пра́здник седми́ц, День пе́рвых плодо́в (др.-евр. יוֹם הַבִּכּוּרִים) — праздник в иудаизме, один из трёх паломнических праздников.
Шавуот | |
---|---|
др.-евр. שבועות | |
![]() Картина «Шавуот» Морица Даниэля Оппенгейма | |
Тип | еврейский |
Значение | праздник жатвы первого урожая, день приношения в Храм первых плодов, праздник дарования Торы[1] |
Установлен | в Торе |
Отмечается | иудеями |
Дата | 6 сивана (вне Земли Израиля — 6 и 7 сивана)[1] |
В 2025 | с вечера 1 июня по вечер 2 июня (вне Земли Израиля — по вечер 3 июня) |
В 2026 | с вечера 21 мая по вечер 22 мая (вне Земли Израиля — по вечер 23 июня)[2] |
Празднование | синагога, семья |
Традиции | зажжение свечей, кидуш, ночное изучение Торы[англ.], праздничная[ивр.] молитва в синагоге (включая полный галель и мусаф), употребление молочной пищи, запрет работы |
Связан с | Песахом |
![]() |
Первоначально был праздником жатвы первого урожая и днём приношения в храм первых плодов. В талмудическую эпоху стал отмечаться как праздник дарования Торы евреям на горе Синай после исхода из Египта. Отмечается 6-го сивана, на 50-й день омера. За пределами Земли Израиля праздник продолжается два дня.
Название
правитьКроме древнееврейского названия Шавуот (от др.-евр. שָׁבוּעוֹת, дословно — «недели», в ашкеназском произношении «Шву́эс» или «Шви́ес», как и на идише), праздник также называется «Пра́здник седми́ц», «День первых плодов» («праздник бикурим»). Ещё одно название, распространённое в талмудической литературе — аце́рет (др.-евр. עֲצֶרֶת) («праздничное собрание»)[3]. В самой Торе это слово фигурирует в названии заключительного (аце́рет) праздника Шмини Ацерет, примыкающего к Суккоту, а также применяется к заключительному дню Песаха[4][5].
В связи с тем, что праздник отмечается на пятидесятый день после Песаха, завершая отсчёт омера, во многих европейских языках его название — «Пентекост» (от др.-греч. Πεντηκοστή — пятьдесят); оно заимствовано из Септуагинты (перевода Танаха на древнегреческий язык). В русском языке закрепилось слово «Пятидесятница». Схожую этимологию имеет и ряд названий на других языках, например, нем. Pfingsten[6][1][7].
Время празднования
правитьШавуот отмечается 6 сивана по еврейскому календарю (по григорианскому календарю этот день выпадает на май или июнь)[1][8]. За пределами Земли Израиля Шавуот отмечается 6 и 7 сивана — в течение двух дней, как и все остальные праздники, заповеданные Торой[9][1].
Обычай праздновать в диаспоре два дня сложился в связи с тем, что гонцы, сообщавшие о новомесячье (отправлявшиеся из Иерусалима), не успевали доставить ряду общин своё послание до Песаха, но к Шавуоту, который на пятьдесят дней позже, они успевали всегда. Тем не менее, для унификации праздников Шавуот в наше время в диаспоре празднуется два дня[9][10]; по некоторым мнениям, это даже строже, чем для других праздников[11][12][13].
Определение в Торе
правитьКнига Торы Берешит (Бытие) определяет этот праздник как «праздник жатвы первого урожая» (Исх. 23:14-16), как «день приношения бикурим» (Чис. 28:26) или как собственно Шавуот, праздник, связанный с завершением отсчёта дней омера (Исх. 34:22, Втор. 16:10). Во Второзаконии (Втор. 16:9-10) упоминается отсчёт семи недель после праздника Песах, которые завершаются праздником Шавуот. В книге Ваикра (Лев. 23:10, Лев. 23:15-17) рассказывается о праздничном сроке, который начинается днем приношения омера и завершается церемонией приношения в святилище Иерусалимского храма двух хлебов[ивр.]. В отличие от других паломнических праздников, Тора не сообщает точную дату, когда выпадает Шавуот, а только указывает, что его празднуют на 50-й день после Песаха, а поскольку Песах не выпадает на определённые дни недели, то и Шавуот не может начаться во вторник, четверг или субботу[1].
Принятый русский перевод фрагмента из Лев. 23:11: «на другой день праздника вознесет его священник» скрывает, что в оригинале написано др.-евр. מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת (ויקרא כג:יא) — буквально «на следующий день после шаббата». Эта особенность текста повлекла за собой альтернативное определение даты Шавуота у саддукеев, ессеев и позднее караимов[1][14].
Контекст и восприятие
правитьВремя праздника Шавуот было приурочено к окончанию жатвы ячменя и началу жатвы пшеницы. Название праздника ацерет, встречающееся в талмудической литературе и у Иосифа Флавия, переведено в Септуагинте на греческий язык как эксодион (др.-греч. ἐξόδιον, «праздник Исхода»), что отражает принятую в Устном Законе концепцию, согласно которой весь период от Песаха до Шавуота — пасхальное празднование[1].
Начиная с Книги Юбилеев (II в. до н. э.), и после первого упоминания в Талмуде (Мегила, 31А)[15], священные тексты связывают праздник Шавуот с дарованием Торы на горе Синай. Хотя сам текст Торы этого не сообщает, по хронологии Пятикнижия это возможно[16].
Заповеди в Шавуот
правитьВ праздник Шавуот было заповедано совершать такие же жертвоприношения, как и в другие праздничные дни. Особенностью Шавуота является обязанность приносить в Храм два хлеба[ивр.] (штей ха-лехем др.-евр. שתי לחם), испечённых из пшеницы первого урожая (Лев. 23:16-20, Чис. 29)[1].
В Шавуот также полагалось приносить в Храм первые плоды нового урожая Земли обетованной (бикурим, др.-евр. בִּכּוּרִים)[17]. Мудрецы Устного Закона (начиная с Мишны и Иерусалимского Талмуда) уточняли, что это правило распространяется на семь видов растений[18]. Плоды урожая злаковых приносили как общественное пожертвование, а плоды деревьев — как индивидуальное. Во время церемонии приношения бикурим в Шавуот читали главу Торы, где приводится эта заповедь (Втор. 26:1-11); стихи из неё также используются в пасхальном седере[1]. Заповедь о бикурим соблюдается только при наличии Храма; при его отсутствии она не действует[17].
Шавуот имеет статус «йом тов[ивр.]» (праздника из Торы); в этот день запрещена всякая работа, но в отличие от шаббата, разрешается приготовление пищи, причём последнее включает в себя перенесение огня и перенос предметов[19][7].
Как и в аналогичные праздничные дни, вечером перед заходом солнца зажигают свечи, но можно сделать это и в сам праздник от другого огня[20][21], произнося праздничное благословение перед моментом их зажжения. В соответствии с заповедью радоваться в праздники[ивр.], принято надевать самую нарядную одежду; нельзя носить траур даже по самым близким родственникам[21]. Три дня перед праздником, так называемые «три дня ограждения» (Исх. 19:11-12), носят полупраздничный характер[7].
Праздничная трапеза
правитьВ Шавуот устраивают праздничную трапезу. Перед ней делают кидуш (освящение трапезы, обычно над бокалом вина). Утром также устраивают праздничную трапезу с коротким кидушем[19].
Существует обычай есть в Шавуот молочную пищу. Многочисленные еврейские авторы, начиная со Средневековья, связывают этот обычай с Песнью песней, где возлюбленная (интерпретируемая как Тора) ассоциируется с «молоком и мёдом» (Песн. 4:11), а также с преданием о том, что, когда евреи получили Тору, законы о кошерном мясе и о разделении мясного и молочного были трудны и непривычны для них, из-за чего они некоторое время ели только молочную пищу[7][22][19][23]. Кроме этого, гематрия слова халав («молоко») в иврите — 40, что совпадает с количеством дней, проведённых Моисеем на горе Синай до получения Скрижалей Завета[24].
В ашкеназских общинах (происходящих преимущественно из Центральной и Восточной Европы), из блюд, содержащих молочные продукты, на Шавуот были популярны блинчики с творогом, штрудели и кныши, солёный овечий сыр, пироги с творогом и шпинатом. В общинах Германии было также принято печь специальный «призовой» пирог с творогом под названием «каулеч» (от слова «кулич») для тех детей, которые ни разу не забыли отсчитать дни омера за время от Песаха до Шавуота[22].
Чтение священных текстов и молитвы
правитьВ ночь праздника Шавуот принято не спать, а учить Тору[англ.]. Этот обычай носит название «тиккун» («исправление [мира]»). Мудрецы Каббалы указывают распорядок занятий на всю эту ночь, включая чтение отрывков из Письменной Торы, Устной Торы и книги Зоар, а также изучение 613 заповедей. Обычай основан на словах из Зоар, восхваляющих тех, кто не спит ночью в Шавуот, предвкушая час получения Торы[19].
В Шавуот в синагогах читают стандартные праздничные молитвы, включая галель[25], а после этого — 19 и 20 главы из книги Шмот, повествующие о даровании Торы на горе Синай, включая чтение десяти заповедей. Также принято читать книгу Рут[6]. Этот обычай связывают с тем, что героиня книги принимает иудаизм, а происходящие события приурочены к жатве, и оба эти аспекта связаны с Шавуотом. По другой версии, эта книга, как генеалогия происшедшего от Рут библейского царя Давида, читается в день Шавуот, в который, согласно традиции, этот царь скончался[7]. Поскольку праздник считается годовщиной смерти («йорцайт») царя Давида, в диаспоре принято во второй день Шавуота читать его Книгу псалмов и зажигать поминальные свечи в память о нём[26].
В ашкеназских общинах в синагогах к чтению Торы приступают после исполнения пиюта «Акдамут[англ.]», написанного поэтом рабби Меиром бен-Ицхаком Нехораи[ивр.] на арамейском языке[7][24][27]. В сефардских общинах перед чтением Торы исполняют «Азхарот[англ.]» — поэтическое изложение 613 заповедей («мицвот»)[28][29]. Особенностью сефардской литургии в Шавуот на языке ладино была уникальная песня «La Ketubah de la Ley» — «ктуба закона» (брачный договор Торы)[30][28].
Дополнительные обычаи
правитьВ праздник Шавуот принято украшать дома и синагоги зеленью, в том числе цветами и плодами[7][6]. В средние века в ашкеназских общинах также существовал обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот; детей приводили в синагогу и давать им слизывать мёд со специальной доски, на которой были вырезаны еврейские письмена, чтобы «вкус Торы был сладок в их устах»[19][1]. После урока детей угощали медовым тортом с изображёнными на нём стихами из Торы; этот обычай сохранился до сих пор[19].
В Израиле популярна традиция обливать друг друга водой в день праздника Шавуот, а также отдыхать у воды[31][32][33]. В Иерусалиме принято навещать место, где, согласно традиции, погребены цари из Дома Давида, и вспоминать заслуги царя Давида[34].
Реформистский иудаизм приурочил к Шавуоту конфирмацию девочек; некоторую роль в этом сыграло сказание о Руфи, принявшей иудаизм[7].
См. также
правитьПримечания
правитьИсточники
править- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Шавуот — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- ↑ Еврейские праздники в 2025 г. Хабад. Дата обращения: 19 февраля 2025. Архивировано 11 апреля 2025 года.
- ↑ Смысл понятия ацерет . Иешива «Хар-Браха»[англ.].
- ↑ עצרת (ивр.). האקדמיה ללשון העברית.
- ↑ שמיני עצרת (ивр.). האקדמיה ללשון העברית.
- ↑ 1 2 3 Shavuot | Definition, Meaning, & Facts (англ.). Британская энциклопедия (18 февраля 2025). Дата обращения: 20 февраля 2025. Архивировано 25 сентября 2023 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Пятидесятница // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
- ↑ Shavuot (англ.). Jewish Museum Berlin. Дата обращения: 16 марта 2025.
- ↑ 1 2 Элиезер Меламед. Второй йом тов за пределами Земли Израиля . Жемчужины Алахи. — Русский перевод из многотомного труда Пниней Алаха.
- ↑ Рамбам. Мишне Тора. Законы об освящении месяца 3:12
- ↑ משה סופר. סימן קמה // שו"ת "חת"ם סופר (иврит). — Т. אורח חיים.
- ↑ מאיר שמחה הכהן. 3:6 // אור שמח (иврит). — Т. הלכות מילה.
- ↑ שלמה זווין. המועדים בהלכה. — С. שח.
- ↑ Спор о дате Шавуота[ивр.]
- ↑ ד"ר טובה גנזל. מתי ולמה הפך חג שבועות לחג מתן תורה? (ивр.). Дом учения при Бар-Иланском университете. Университет Бар-Илан (28 мая 2020). Дата обращения: 2 марта 2025. Архивировано 17 августа 2024 года.
- ↑ Segal, Michael. Shavuot: The Festival of Covenants (англ.). TheTorah.com. Дата обращения: 25 февраля 2025. Архивировано 24 марта 2025 года.
- ↑ 1 2 Полонский, Пинхас. Шавуот / Праздник принесения первых плодов (бикурим) . Маханаим. Дата обращения: 25 февраля 2025. Архивировано 14 ноября 2024 года.
- ↑ О заповеди приношения в Храм двух хлебов и первых плодов нового урожая . Толдот Йешурун (30 мая 2017). Дата обращения: 25 февраля 2025.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Полонский, Пинхас. Шавуот / Празднование Шавуота . Маханаим. Дата обращения: 25 февраля 2025. Архивировано 28 февраля 2025 года.
- ↑ Путеводитель праздника Шавуот . Хабад. Дата обращения: 26 февраля 2025.
- ↑ 1 2 Йом тов . Тодот Йешурун. Дата обращения: 26 февраля 2025.
- ↑ 1 2 Ольман, Арье. Молочная трапеза в Шавуот . Лехаим (май 2010). Дата обращения: 20 февраля 2025.
- ↑ Golinkin, David. Why do Jews Eat Milk and Dairy Products on Shavuot? (англ.). Schechter Institute of Jewish Studies[англ.] (10 июня 2016). Дата обращения: 26 февраля 2025. Архивировано 26 февраля 2025 года.
- ↑ 1 2 Праздник Шавуот . Толдот Йешурун.
- ↑ Алель . Толдот Йешурун.
- ↑ Шавуот, 1991, с. 102.
- ↑ Акдамут // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
- ↑ 1 2 Alhadeff, Ty. Scenes of Shavuot from Salonica to Seattle (англ.). University of Washington, Stroum Center for Jewish Studies (15 мая 2015). Дата обращения: 26 февраля 2025. Архивировано 8 января 2025 года.
- ↑ Мицвот — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- ↑ Sephardi Shavuot Customs and Poetry (англ.). Mosaic (10 июня 2016). Дата обращения: 26 февраля 2025. Архивировано 19 января 2025 года.
- ↑ Gale, Ben. Eight fun facts about Shavuot in Israel (англ.). JNS (30 мая 2022). Дата обращения: 26 февраля 2025.
- ↑ Watersliding into Shavuot in Tel Aviv (англ.). Jerusalem Post (28 мая 2017). Дата обращения: 26 февраля 2025.
- ↑ Шавуот в Израиле: традиции праздника и ограничения в связи с обстрелами . Вести (16 мая 2021). Дата обращения: 26 февраля 2025. Архивировано 26 февраля 2025 года.
- ↑ Шавуот, 1991, с. 103.
Литература
править- Шавуот. Праздник дарования Торы. 10 заповедей с подробным комментарием, книга Рут с переводом и комментарием. Молитвы, обычаи и традиции / составители: П. Полонский, М. Китросская. — Иерусалим: Маханаим, 1991. — 156 с. — ISBN 965-381-005-6.
Эта статья входит в число добротных статей русскоязычного раздела Википедии. |