Википедия

Маранасати

Маранасати (пали maraṇasati – осознание смерти, памятование смерти) — буддийская практика медитации, в которой используются различные техники визуализации и созерцания для медитации на природе смерти. Считается, что культивирование маранасати способствует правильным усилиям, а также помогает развивать чувства духовной безотлагательности (самвега) и отречения (неккхамма)[1].

Принц Сиддхартха видит три зрелища: старик, больной и труп, которые ведут к его отречению от светской жизни.

Тукдам — практика медитации в процессе умирания.

В буддизме Тхеравады править

Осознание смерти — обычная практика в буддийских монастырях Юго-Восточной Азии[1]. Буддийские монастыри, такие как Ват Па Наначат, часто выставляют человеческие скелеты в зале для медитаций[2].

В палийском каноне править

Сатипаттхана сутте МН 10 и Каягата-сати-сутте МН 119 говорится о практике созерцании кладбища, которое сосредоточено на девяти стадиях разложения трупа (пали nava sīvathikā-manasikāra). Это[2]:

  1. Труп, который «опух, посинел и гноится».
  2. Труп, который «едят вороны, ястребы, стервятники, собаки, шакалы или разные виды червей».
  3. Труп, который «превратился в скелет с плотью и кровью, удерживамый сухожилиями».
  4. Труп, который «превратился в скелет без плоти, измазанный кровью, удерживаемый сухожилиями».
  5. Труп, который «превратился в скелет, удерживаемый сухожилиями, но без плоти и не залитый кровью».
  6. Труп, который «превратился в кости, которые разошлись, разлетелись во все стороны».
  7. Труп, «превращённый в побелевшие кости цвета морской раковины».
  8. Труп, «превращенный в кости более года назад, сложенные в кучу».
  9. Труп, который «превратился в кости, сгнившие и превратившиеся в пыль».

Сатипаттхана сутта наставляет медитирующего размышлять так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи»[3].

Согласно Дутия Маранассати сутте АН 8.74, монах должен размышлять о многих возможностях, которые могут привести к смерти, а затем обратить свои мысли к неумелым умственным качествам, от которых он ещё не избавился[4]:

Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или [волосы] на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность для того, чтобы потушить [пламя] на его одежде или голове – то точно также этот монах должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность, и бдительность ради отбрасывания этих плохих, неблагих качеств.Дутия маранасати сутта: Осознанность к смерти (II) АН 8.74

В Висуддхимагге Буддхагхоши править

Согласно Висуддхимагге Буддхагхоши, существует восемь способов медитации на смерть[5]:

  • размышление о смерти как об убийце, поскольку она отнимает жизнь;
  • размышление о смерти как о разрушении успеха; размышляя о том, что даже просветлённые, великие и успешные люди в конечном итоге умирают;
  • медитация на тело как на обитель множества червей, а также на цель многих других;
  • медитация на трудности сохранения жизни;
  • медитация на теле в контексте случайности, поскольку существа умирают непредсказуемо;
  • размышления о краткости жизни;
  • медитация на том факте, что, собственно говоря, жизнь существа — это единственный момент сознания, и человек можно сказать умирает каждое мгновение.

Тибетский буддизм править

 
Иллюстрация тибетского танца чамов с духами-скелетами, которые служат напоминанием о присутствии смерти

Осознанность смерти — центральное учение тибетского буддизма: это одна из «Четырёх мыслей», обращающих ум к духовной практике. Одно из представлений тибетских буддистов о смерти принадлежит буддийскому ученому XI века Атише[6]. Говорят, Атиша сказал своим ученикам, что если человек не осознаёт смерть, его медитация будет малоэффективна[7].

Размышления Атиши о смерти:

  1. Смерть неизбежна.
  2. Продолжительность нашей жизни постоянно сокращается.
  3. Смерть придёт, готовы мы к ней или нет.
  4. Ожидаемая продолжительность жизни человека неизвестна.
  5. Причин смерти много.
  6. Человеческое тело хрупкое и уязвимое.
  7. В момент смерти наши материальные ресурсы нам не нужны.
  8. Наши близкие не могут уберечь нас от смерти.
  9. Наше собственное тело не может помочь нам в момент нашей смерти.

Другие тибетские буддийские практики направлены непосредственно на момент смерти, подготавливая медитирующего к входу в Бардо, промежуточной стадии между жизнью и смертью, и пребыванию в ней. Это тема популярной Тибетской Книги мёртвых.

Примечания править

  1. ↑ 1 2 Larry Rosenberg. The Supreme Meditation - Lion's Roar (англ.) (15 сентября 2020). Дата обращения: 26 ноября 2020. Архивировано 31 марта 2016 года.
  2. ↑ 1 2 Ajahn Jagaro. Death and Dying in Buddhism (англ.). www.katinkahesselink.net (2004). Дата обращения: 26 ноября 2020. Архивировано 13 марта 2016 года.
  3. ↑ Сатипаттхана сутта. Основы осознанности. Мадджхима Никая 10. www.theravada.ru. Дата обращения: 10 октября 2020. Архивировано 29 марта 2020 года.
  4. ↑ Дутия маранасати сутта: Осознанность к смерти (II) Ангуттара Никая 8.74. www.theravada.ru. Дата обращения: 26 ноября 2020. Архивировано 24 марта 2016 года.
  5. ↑ Potter K. Encyclopedia of Indian Philosophies Volume 9: Buddhist Philosophy from 350 to 600 A.D. (англ.). — Kindle Edition. — 2020. — P. 124.
  6. ↑ Joan Halifax Roshi. The Nine Contemplations of Atisha. (англ.). Архивировано 14 марта 2016 года.
  7. ↑ Powers, John. 10 // Introduction to Tibetan Buddhism (англ.). — Rev. ed. — Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 2007. — 591 p. — ISBN 978-1-55939-282-2.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Маранасати&oldid=135044843