Википедия

Альвы

А́львы (др.-сканд. álfar), а́льбы (др.-в.-нем. alben), э́льбы (ср.-в.-нем. Elbe), э́льфы (др.-англ. ælfen) — в германо-скандинавской мифологии духи природы[1], реже классифицируемые как мужские духи предков[2] или род богов[3][4]. В «Эдде» альвы представляют собою самостоятельную группу мифологических полубожественных существ, наиболее близко стоящую к богам-асам[5], а также двергам[6]. Под влиянием кельтов на основе представлений об альвах развились сказания об эльфах[6].

Альвы
др.-сканд. álfar
духи природы
Мифология Германо-скандинавская
Латинское написание Alben, elves
Имя на других языках Альбы, эльфы
Упоминания Старшая Эдда, Младшая Эдда, саги

Этимология править

Первоначально слово альв могло означать «белая туманная форма» (нем. weisse Nebelgestalt), «светлая форма» (нем. lichte Gestalt) или же «художник» (нем. Künstler)[7][8]. По-видимому, álfr имеет индоевропейские корни со значением «белый, ясный, светящийся»[9] (например, латинское albus или греческое άλφός[10]). Считается, что в свою очередь географические названия Альпы, Альбион и Эльба происходят от слова альв[7][10].

Альвы в «Старшей Эдде» править

В «Старшей Эдде» асы и альвы часто называются вместе как совокупное воплощение высших существ в целом[10]: этот рефрен — æsir ok álfar — встречается в её текстах пять раз[11]. В целом же сведения о альвах очень фрагментарны[8]:

  • из «Речей Альвиса» можно узнать, что у них был собственный язык, отличный от языка богов, людей, ванов, двергов, великанов и обитателей Хельхейма[12][13], а в «Речах Сигрдривы» говорится, что альвы имели и свои руны[14],
  • в «Речах Высокого» упомянут резавший руны альв Даин[15] (не считая Вёлунда, это единственный упомянутый по имени представитель своего рода)[8],
  • в «Речах Вафтруднира» солнце названо Альврёдуль — «колесом альвов»[16][17] (либо «сиянием альвов»[18]),
  • в «Речах Гримнира» говорится, что Альвхейм — жилище альвов — «был Фрейром получен от богов на зубок»[19],
  • в «Поездке Скирнира» Фрейр сетует, что против его брака с великаншей Герд были все асы и альвы[20],
  • в «Перебранке Локи» альвы пируют с асами гостях у Эгира, в то время как Локи, перессорившийся с теми и другими, называет присутствующего бога-скальда Браги самым трусливым из асов и альвов, а богиню Фрейю обвиняет в том, что каждый из асов и альвов был её любовником[21],
  • в «Речах Фафнира» сказано, что одни норны происходят от асов, другие — от альвов, а остальные — от двергов[22][23].

В «Прорицании вёльвы» при перечислении карликов (двергов) упомянуты Альв, Виндальв и Гандальв[24], имена которых указывают на их близость к группе альвов. Последний из них известен также как один из персонажей романа «Властелин колец» и его экранизации — Гэндальф[25], дословно: «магический альв»[26].

Кроме главного героя «Песни о Вёлунде», нет иных важных фигур, причисляемых к альвам; при этом, хотя Вёлунд там и называется «властителем альвов»[27], у него отсутствует какая-либо прямая связь с этим родом[28]. В других источниках, основанных на древнеанглийской или древненемецкой традиции, персонажи сходные с Вёлундом (Wayland the Smith или Велент из «Саги о Тидреке Бернском»), не имеют ничего общего с альвами[28].

Альвы в «Младшей Эдде» править

Светлые, тёмные и чёрные альвы править

 
Возможно, дверги — это тоже альвы

Чтобы придать своему повествованию определённый порядок, автор «Младшей Эдды» Снорри Стурлусон — самостоятельно или опираясь на недошедшие до нас источники — разделил альвов на три категории: светлые (др.-сканд. Ljósálfar), тёмные (др.-сканд. Døkkálfar) и чёрные (др.-сканд. Svartálfar)[8]. Ориентиром для такой систематизации послужили, по всей видимости, христианские представления об ангелах и бесах, которые он перенёс на языческие легенды, подчеркнув разницу между светлыми и тёмными альвами[8]:

«Немало там (на небе) великолепных обиталищ. Есть среди них одно — Альвхейм. Там обитают существа, называемые светлыми альвами. Темные альвы живут в земле, у них иной облик и совсем иная природа. Светлые альвы обликом своим прекраснее солнца, а темные — чернее смолы.»[29]

В целом, в «Младшей Эдде» не прослеживается различия между тёмными и чёрными альвами (последние упоминаются в тексте всего один раз[30]), а обе эти группы схожи и даже, скорее всего, идентичны с двергами[31][8]. Для Стурлусона, по-видимому, не существовало чёткого разделения между альвами и двергами, и он, вероятно, причислял карликов к роду альвов[31][8]. С другой стороны, кроме «Младшей Эдды» нет иных письменных источников, где бы вообще присутствовало какое-то различие внутри этого рода[31][4].

Альвхейм править

В «Старшей Эдде» сказано, что Альвхейм является подарком асов Фрейру (и с тех пор является его резиденцией), а согласно Стурлусону в Альвхейме живут светлые альвы[32]. Из этих противоречивых сообщений делается вывод (не подтверждённый ни одним другим источником), что Фрейр и альвы могут быть между собой как-то связаны[32]. Альвхеймом называли и реальную географическую область между устьями рек Гёта-Эльв и Гломма (на территории современных Швеции и Норвегии), где – как считалось – жили более справедливые (и цивилизованные[33]) люди, породившие ассоциацию с альвами[32].

Ещё более запутанной выглядит мифическая карта «Эдды» после сообщения в тексте «Видения Гюльви», что светлые альвы живут в настоящее время на третьем, самом высоком, небе Видблайн (более нигде не упоминаемом)[28].

Иные сведения править

Альвы называются в «Младшей Эдде» («Видение Гюльви», 17) народом[10][34]. Вместе с тем, легенда, гласящая, что изначально карлики были червями в мясе Имира, которым боги дали сознание и человеческий облик[8], относится лишь к тёмным альвам; о происхождении светлых ничего не сообщается[35].

В «Языке поэзии», являющимся своего рода пособием начинающим поэтам, Стурлусон поясняет, что не возбраняется использовать для кеннингов человека имена альвов[18].

В «Списках имён», стихотворном приложении к «Младшей Эдде», упомянут некий великан Хундальв — «собачий альв»[36].

Альвы в других письменных источниках править

Образы альвов также можно встретить и в произведениях скальдов. Так в «Саге о Тидреке Бернском» отцом конунга Хёгни (известного как Хаген из цикла сказаний о Нибелунгах) является некий альв[37][8], а в «Саге о Греттире» один из её героев Халльмунд с гордостью вспоминает, как он уничтожал нечистую тварь — альвов, турсов и троллей[38][39].

У скальдов есть упоминание и женщины-альва (др.-сканд. álfkona), по просьбе которой главный герой «Саги о Хрольве Пешеходе» помогает разрешиться от бремени её дочери и получает в награду волшебное кольцо[40][41]. В созданной предположительно в XVI веке поэме «Предваряющая песнь» тёмные альвы и дверги, по-видимому, рассматриваются как различные существа[42][43].

Нередко слово «альв» употреблялось в скальдической поэзии для составления кеннингов, например:

  • «альв корабля» — так обозначается Эгиль Дурачина, один из героев анонимной висы XIII—XIV веков[3],
  • «северный альв сельдей битвы» — «воин» (ярл Хакон в «Саге об «Олаве сыне Трюггви»)[1],
  • «альв битвы» — «воин» (конунг Ёрмунрекк в «Драпе о Рагнаре»)[44].

Альвы в народных верованиях править

 
Альб, вызывающий ночной кошмар
 
Вера в эльфов берёт свои истоки в альвах

Исландский скальд Сигватур Тоурдарсон (др.-в.-нем. Sighvatur Þórðarson) рассказывал о языческом ритуале álfablót (жертвоприношения альвам[45]), практиковавшемся в начале XI-го века на территории Вестергётланда (аналогичное свидетельство, относящееся к Исландии XIII-го века можно встретить и в главе 22 «Саги о Кормаке»[46])[32][47]. Приношения жертв альвам (культ которых сливался с поклонением духам-предкам) должны были способствовать здоровью всего рода и рождению новых потомков и являлись, таким образом, обменом дарами с потусторонним миром[48]. В этих представлениях в альвов превратились положенные в поминальные курганы умершие, присматривающие ныне за родовыми землями[49].

Любовные связи между людьми и альвами способны приносить потомство: например, альвом был отец конунга Хёгни. Эта близость и кровное родство подчёркивались и в многочисленных именах, носивших в своей основе слово альв-альб-эльф, которые германские народы давали своим детям: ещё древнеримский историк Тацит упоминал в «Германии» некую провидицу Альбруну (что в переводе означает «наделённая знанием альбов» или «доверенная подруга альбов»)[40][8]. Также многие исторические фигуры связаны с альвами своими именами: среди них основатель и первый правитель королевства лангобардов в Италии Альбоин («друг альбов») или английский король Альфред Великий («советник альвов»)[8].

Сходные поверья существовали и в Германии[50]: согласно им эльбы и, особенно, их женские представители (для сравнения: альвы представлялись, как правило, мужскими духами[51]) считались необычайно красивыми созданиями, способными принимать любой облик, но среди людей они появлялись, как правило, ростом с человека. Они любили дразнить и издеваться над людьми (не принося, правда, при этом серьёзного вреда), но сами не терпели от них ответных насмешек. Иногда эльбы прибегали к помощи людей при рождении своих детей (при этом несколько часов, проведённых в их жилище, оборачивались годами по человеческим меркам). В знак благодарности они могли привести назад затерявшееся домашнее животное, преподнести подарок или излечить от недуга. Эльбы не переносили запаха чеснока, валерианы и других сильно пахнущих растений[52], равно как и звона церковных колоколов, а фабрики и мастерские заставляли их переселяться в более спокойные, нетронутые цивилизацией места, забирая с собою счастье и благополучие бывшей родины.

С принятием христианства в Скандинавии в народных представлениях альвы трансформировались в злых демонических духов, способных насылать болезни[47]. Они могли делаться невидимыми, проходить сквозь все закрытые двери, тихо, незаметно подбираться и подкладывать вместо ребенка подменыша[53]. Существовало поверие, что для альвов не существовало преград и они могли вредить спящему, если тот перед отходом ко сну не осенил себя крестным знамением[54]. По другой версии альвами стали ангелы, оставшиеся нейтральными во время восстания Люцифера против Бога[40].

Вера в альвов дожила до наших дней: теперь они сверхъестественные существа в облике скрытых людей или фей[47][55]. Фольклорный образ ночного демона альба, садящегося на грудь спящего и вызывающего кошмарные сновидения, очевидно, тоже имеет общие корни с родом альвов[55]. Кроме того, к альвам восходят представления об эльфах, духах низшей мифологии германских народов, которых нередко также делят на светлых и тёмных[56].

Альвы в современной литературе править

Альвы упоминаются в произведениях жанра фэнтези, однако зачастую авторы интерпретируют их происхождение, сущность и место в мире совершенно иначе, чем это представлено в исходных мифах (см., например, Ник Перумов, «Тысяча лет Хрофта», «Гибель Богов»). В фантастическом цикле Александра Бушкова «Мамонты» альвами называют вымирающую древнюю расу (по некоторым данным переживала расцвет в каменноугольный период), предшествующую человеку, и за 30 000 лет до н. э. лишившуюся своих городов. Альвы Бушкова частью портят жизнь людям, устраивая масштабные катастрофы, частью встраиваются в общество. Повинны в уничтожении нескольких цивилизаций. Для борьбы с ними создан отряд путешественников во времени под «крышей» лейб-гвардии саперного батальона. Про жизнь альвов можно прочитать и в произведении Бернхарда Хеннена и Джеймса Салливана «Последний эльф. Во власти Девантара.»[57].

Интерпретации и мнения править

 
Черные альбы в «Кольце нибелунга»

Альвы могли выступать мужскими аналогами дис (это поддерживается и последователями движения Асатру[49]), а также быть близкими ванам, что указывает на их высокое положение в мифологической иерархии скандинавов[47], более значительное, чем у эльфов более поздних верований[4]. Возможно, в разделении альвов на светлых и тёмных присутствуют два их аспекта: они мертвые и в то же время обеспечивающие плодородие, они красивые и отвратительные одновременно[47]. Есть попытка представить альвов изначально как духов воздуха, имеющих общие корни с ведийскими рибху, а их разделение на светлых, тёмных и чёрных лишь как проявление различных метеорных явлений[40].

По другой точке зрения альвы были природными божествами, почитаемыми в водоёмах, лесах и на холмах, но в более поздней христианизированной интерпретации Стурлусона они были классифицированы в три группы, отнесённые соответственно к ангелам и демонам[5].

По мнению советского филолога и историка культуры Мелетинского первоначально альвы могли олицетворять души мёртвых[58]. Он же относил часто употребляющиеся в «Эдде» связки «асы — альвы» к близнечным семантическим парам типа «руки — ноги»[11].

Некоторые исследователи усматривали в альвах и ётунах мифическое отображение кельтских племен (а в ванах — славян), однако уже немецкий филолог Якоб Гримм отмечал, что образы асов, ванов и альвов отличаются мистическим характером, и из них довольно тяжело извлечь какое бы то ни было историческое значение[59].

Нет прямых указаний в эддических и скальдических текстах о дальнейшей судьбе альвов. По-видимому, в Рагнарёк, последней битве между богами и хтоническими чудовищами, светлые альвы примут участие на стороне первых[60] и погибнут[8]. По другому мнению, после гибели мира они останутся жить на своём небе Видблайн[61].

Упоминание светлых (нем. Lichtalben) и чёрных альбов (нем. Schwarzalben) можно встретить в тетралогии «Кольцо нибелунга» Рихарда Вагнера, который отнёс к первой группе богов во главе с Вотаном, а ко второй — гномов-нибелунгов[38][62].

См. также править

Примечания править

  1. ↑ 1 2 Корни Иггдрасиля. — М.: ТЕРРА, 1997. — С. 619, 632. — ISBN 5-300-00913-X
  2. ↑ Kveldulf Gundarsson Teutonic Religion. — Freya Aswynn, 2002. — С. 192.
  3. ↑ 1 2 Циммерлинг А. В. Исландские саги. Т. 1. — М.: Языки славянской культуры, 2000. — С. 600, 601 — ISBN 5-94457-051-2.
  4. ↑ 1 2 3 John Arnott MacCulloch Eddic Mythology. The Mythology of All Races: Volume II. — Archaeological Institute of America, 1930. — С. 219—227.
  5. ↑ 1 2 Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. — Konrad Theiss Verlag, 2014. — С. 168—170 — ISBN 978-3-8062-2938-7.
  6. ↑ 1 2 Arnulf Krause Die Götterlieder der Älteren Edda. — Reclam Universal-Bibliothek, Band 18426, 2006. — С. 23 — ISBN 978-3-15-018426-4.
  7. ↑ 1 2 Jan de Vries Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. 2. Auflage. — Leiden: E. J. Brill, 1977. — С. 58—59.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. — marixverlag, 2015. — С. 109—113 — ISBN 978-3-8438-0518-6.
  9. ↑ Claude Lecouteux Encyclopedia of Norse and Germanic Folklore, Mythology, and Magic. — Inner Traditions, 2016. — С. 96.
  10. ↑ 1 2 3 4 Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 741—750 — ISBN 978–5–907117–30–3.
  11. ↑ 1 2 Мелетинский Е. М. «ЭДДА» и ранние формы эпоса. — М.: Наука, 1968. — С. 57, 360.
  12. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 599 — ISBN 978–5–907117–30–3.
  13. ↑ Речи Альвиса. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 11 ноября 2019 года.
  14. ↑ Речи Сигрдривы. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 28 ноября 2019 года.
  15. ↑ Речи Высокого. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 24 января 2018 года.
  16. ↑ Anthony Faulkes Skáldskaparmál. 2. Glossary and Index of Names. — Short Run Press Limited, Exeter, 2007. — С. 23 — ISBN 978-0-903521-38-3.
  17. ↑ Речи Вафтруднира. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 11 ноября 2019 года.
  18. ↑ 1 2 Язык поэзии (билингва). norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 6 августа 2020 года.
  19. ↑ Речи Гримнира. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 6 августа 2020 года.
  20. ↑ Поездка Скирнира. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 28 ноября 2019 года.
  21. ↑ Перебранка Локи. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 28 ноября 2019 года.
  22. ↑ Речи Фафнира. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 29 сентября 2019 года.
  23. ↑ Arnulf Krause Die Heldenlieder der Älteren Edda. — Reclam Universal-Bibliothek, Band 18142, 2001. — С. 106 — ISBN 978-3-15-018142-3.
  24. ↑ Прорицание вёльвы. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 29 сентября 2019 года.
  25. ↑ Кораблёв, Леонид Древнегерманский мифологический словарь — М: Book on demand, 2017 — С. 139 — ISBN 978-5-9907446-1-5.
  26. ↑ Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. — marixverlag, 2015. — С. 151 — ISBN 978-3-8438-0518-6.
  27. ↑ Песнь о Вёлунде. norse.ulver.com. Дата обращения: 19 октября 2023. Архивировано 27 января 2023 года.
  28. ↑ 1 2 3 John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 315—317 — ISBN 0-19-515382-0.
  29. ↑ Видение Гюльви (билингва). norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 20 сентября 2019 года.
  30. ↑ Anthony Faulkes Skáldskaparmál. 2. Glossary and Index of Names. — Short Run Press Limited, Exeter, 2007. — С. 407 — ISBN 978-0-903521-38-3.
  31. ↑ 1 2 3 John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 100—110 — ISBN 0-19-515382-0.
  32. ↑ 1 2 3 4 John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 53, 54 — ISBN 0-19-515382-0.
  33. ↑ Бенджамин Торп Нордическая мифология. — М .: Вече, 2008. — С. 88 — ISBN 978-5-9533-1938-6.
  34. ↑ Anthony Faulkes Edda. — J. M. Dent, London, 1987. — С. 19.
  35. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 913, 914 — ISBN 978–5–907117–30–3.
  36. ↑ Списки имен. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 6 октября 2019 года.
  37. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. II. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 672 — ISBN 978–5–907117–31–0.
  38. ↑ 1 2 Kveldulf Hagan Gundarsson Elves, Wights, and Trolls. Studies Towards the Practice of Germanic Heathenry: Vol. I. — New York, Lincoln, Shanghai: iUniverse, 2007. — С. 59 — ISBN 978-0-595-42165-7.
  39. ↑ Сага о Греттире. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 28 декабря 2019 года.
  40. ↑ 1 2 3 4 Elard Hugo Meyer Mythologie der Germanen. — Straszburg: Karl J. Trübner, 1903. — С. 144—182.
  41. ↑ Сага о Хрольве Пешеходе. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 4 ноября 2019 года.
  42. ↑ Бенджамин Торп Нордическая мифология. — М .: Вече, 2008. — С. 43 — ISBN 978-5-9533-1938-6.
  43. ↑ Предваряющая песнь. norse.ulver.com. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 26 октября 2019 года.
  44. ↑ Гуревич Е.А., Матюшина И.Г. Поэзия скальдов. — М.: РГГУ, 1999. — С. 431.
  45. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 224 — ISBN 978–5–907117–30–3.
  46. ↑ Kormáks saga (др.-сканд.). norse.ulver.com. Дата обращения: 19 октября 2023. Архивировано 5 декабря 2022 года.
  47. ↑ 1 2 3 4 5 E.O.G. Turville-Petre Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. — Greenwood Press, Westport, 1975. — С. 230—232
  48. ↑ Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М.: АСТ, 2010. — С. 314, 315 — ISBN 978-5-17-061013-6.
  49. ↑ 1 2 Kveldulf Gundarsson Teutonic Religion. — Freya Aswynn, 2002. — С. 49—51.
  50. ↑ Golther, Wolfgang. Handbuch der germanischen Mythologie — С. 122—134 (нем.). Hirzel, Leipzig, 1895.
  51. ↑ Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М.: АСТ, 2010. — С. 134 — ISBN 978-5-17-061013-6.
  52. ↑ Paul Herrmann Die deutsche Heldensage und ihre Heimat. 1.Bd. Die Sage von den Wölsungen und Niflungen in der Edda und Wölsungasaga. 2. Ausgabe. — Hannover : Carl Rümpler, 1863. — С. 102.
  53. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 828, 831 — ISBN 978–5–907117–30–3.
  54. ↑ Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М.: АСТ, 2010. — С. 438 — ISBN 978-5-17-061013-6.
  55. ↑ 1 2 Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. — marixverlag, 2015. — С. 180, 186 — ISBN 978-3-8438-0518-6.
  56. ↑ Мифы народов мира: Энциклопедия. Электронное издание. — С. 1117. M., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
  57. ↑ Последний эльф. Во власти девантара читать онлайн - Бернхард Хеннен, Джеймс Салливан - Knizhnik.org. knizhnik.org. Дата обращения: 9 августа 2017. Архивировано 10 августа 2017 года.
  58. ↑ Мифы народов мира: Энциклопедия. Электронное издание. — С. 52. M., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
  59. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 455, 456 — ISBN 978–5–907117–30–3.
  60. ↑ Юхан Эгеркранс Северные боги. — М .: АСТ, 2018. — С. 149 — ISBN 978-5-17-107490-6.
  61. ↑ Kathleen N. Daly Norse Mythology A to Z, Third Edition. — Chelsea House, 2010. — С. 62 — ISBN 978-1-4381-2801-6.
  62. ↑ Voss, Egon. Wagner, Richard: Der Ring des Nibelungen — С. 226, 228 (нем.). Reclams Universal-Bibliothek Nr. 18628, 2009. Дата обращения: 28 ноября 2019. Архивировано 1 октября 2019 года.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Альвы&oldid=136238560