Балтийское неоязычество
Балтийское неоязычество — ряд новых религиозных (неоязыческих) движений среди балтийских народов (в первую очередь литовцев и латышей), которые ставят цель возрождения коренной религии балтов[1][2][3].
| Балтийское неоязычество | |
|---|---|
.PNG) | |
| Религии | новые религиозные движения |
| На снимке жрица литовской «Ромувы» во время обряда | |
История править
Истоки движений уходят в XIX век. В Советском Союзе они были подавлены, но после его распада начали развиваться и приобретать всё большую известность как у себя на родине, так и среди прибалтийских экспатриантов, тесно связанных с экологистами[4] Одним из первых идеологов возрождения был прусско-литовский поэт и философ Видунас[2].
В 2018 году во время посещения папой Римским Франциском стран Балтии члены движений «Диевтуриба» и «Ромува» направили ему совместное письмо, в котором они призвали его и других христиан «уважать наш собственный религиозный выбор и прекратить препятствовать нашим усилиям по достижению национального признания древней балтийской веры»[5].
Движения править
«Диевтуриба» править
«Диевтуриба» (латыш. Dievturība, от dievs «бог» и turēt «удерживать», «поддерживать»; буквально «Богопочитание»)[6] — латышское неоязыческое движение[7][8][9], популярное также среди канадцев и американцев латышского происхождения[10]. Для этого движения характерен монистический богословский подход[11] к балтийскому язычеству, рассматривающий всех богов и всю природу как выражение единого бога Диеваса[12]. Распространено представление, что Диевас является одновременно и трансцендентным источником реальности, материально-энергетическим субстратом, и тем, что определяет Вселенную[12].
Движение было основано в 1920-х годах Эрнестом Брастиньшем, издавшим книгу «Возрождение латышской Диевтурибы»[13]. После присоединения Латвии к Советскому Союзу диевтуры были репрессированы, но движение продолжало действовать среди ссыльных. С 1990-х годов диевтуры возвращаются в Латвию и начинают возрождать движение. В 2011 году движение включало около 663 официальных членов[14]. В 2017 году был открыт Локстенский храм диевтуров[15].
«Ромува» править
.png)
«Ромува» (лит. Romuva) — литовская неоязыческая организация, ставящая целью возрождение религиозных обычаев литовцев до их христианизации. Последователи утверждают, что продолжают жить балтийскими языческими традициями, которые сохранились в народном творчестве и обычаях[16][17][18].
«Ромува» в основном действует в Литве. Собрания её приверженцев проводятся также в Австралии, Канаде, США[19], Англии[20] и Норвегии[21]. Члены «Ромувы» рассматривают свою веру как предмет культурного достоинства, наряду с другими элементами балтийской традиционной культуры — искусством, фольклором, праздниками, музыкой, народными песнями дайнами, священными местами, а также экологической деятельностью[22].
Другие править
В 1995 году в Литве была образована группа реконструкционистов «Vilkatlakai», первоначально называвшаяся «Baltuva», и отличающаяся маскулинным видением балтийского язычества[23]. В 2003 году возникло движение «Kurono», в которое вошли бывшие члены «Ромувы», недовольные её руководством, уделявшим большее внимание этнографическим исследованиям, а не теологии. «Kurono» также критиковало открытость «Ромувы» для СМИ и других посторонних лиц на религиозных мероприятиях[23].
Примечания править
- ↑ Muktupāvels, 2005, p. 762.
- ↑ 1 2 Wiench, 1995.
- ↑ Monika Hanley (October 28, 2010). Baltic diaspora and the rise of Neo-Paganism Архивная копия от 25 июля 2021 на Wayback Machine. The Baltic Times. Retrieved 26 May 2019.
- ↑ Naylor, Aliide (2019-05-31). "Soviet power gone, Baltic countries' historic pagan past re-emerges". Religion News Service. Архивировано 24 ноября 2020. Дата обращения: 8 июня 2019.
- ↑ Baltic pagans ask pope for help over religious status battle. France 24 (21 августа 2018). Дата обращения: 29 августа 2018. Архивировано 25 июля 2021 года.
- ↑ Рыжакова С. И. Латышское неоязычество: заметки этнографа
- ↑ Melton, Baumann, 2010.
- ↑ Carole M. Cusack, Alex Norman. Handbook of New Religions and Cultural Production. — Leiden, The Netherlands: BRILL, 2012. — 820.
- ↑ S. I. Ryzhakova. Диевтурîба: латышское неоязычество и истоки национализма. — Moscow: Institute of Ethnology and Anthropology of the Russian Academy of Sciences, 1999. 35.
- ↑ Strmiska, 2005, p. 20.
- ↑ Strmiska, 2005, p. 21.
- ↑ 1 2 Vilius Dundzila. The Ancient Latvian Religion - Dievturība Архивная копия от 6 августа 2011 на Wayback Machine. DIEVS. Lithuanian Quarterly Journal of Arts and Sciences, 1987.
- ↑ Latvian Encyclopedia of Religions: Neopagānisms / dievturi Архивная копия от 25 июля 2021 на Wayback Machine.
- ↑ Tieslietu ministrijā iesniegtie reliģisko organizāciju pārskati par darbību 2011. gadā (латыш.). Дата обращения: 25 июля 2012. Архивировано из оригинала 26 ноября 2012 года.
- ↑ Stasulāne, Anita (14 March 2019). "A Reconstructed Indigenous Religious Tradition in Latvia". Religions. 10 (195). doi:10.3390/rel10030195.
{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (не помеченный открытым DOI) (ссылка) - ↑ Dundzila, 2007, pp. 279, 296—298.
- ↑ Dundzila, Strmiska, 2005, p. 247.
- ↑ Ignatow, 2007, p. 104.
- ↑ Dundzila, Strmiska, 2005, p. 278.
- ↑ Saulėgrįža Londono Romuvoje. Дата обращения: 4 августа 2013. Архивировано из оригинала 1 мая 2016 года.
- ↑ Baltų Krivule Kurtuvėnuose 2011.06. 5. Дата обращения: 4 августа 2013. Архивировано из оригинала 2 апреля 2016 года.
- ↑ Dundzila, Strmiska, 2005, p. 244.
- ↑ 1 2 Pranskevičiūtė, Aleknaitė, 2014, p. 172.
Литература править
- Gatis Ozoliņš: Die aktuelle kettische Dievturi-Bewegung; in: René Gründer et al.: Der andere Glaube; Ergon Verlag, 2009. ISBN 978-3-89913-688-3
- Dundzila, V. R. Baltic Lithuanian Religion and Romuva // TYR. — Ultra Press, 2007. — Vol. 3.
- Ignatow, G. Cultural Heritage and the Environment in Lithuania // Transnational Identity Politics and the Environment. — Lexington Books, 2007.
- Paganism in Latvia // Religions of the world: a comprehensive encyclopedia of beliefs and practices / Melton, J. Gordon et Baumann, Martin. — 2nd. — ABC-CLIO, 2010. — Vol. 4. — ISBN 978-1-59884-203-6.
- Misane, Agita. 2000. The Traditional Latvian Religion of Dievturiba in the Discourse of Nationalism. Religious Minorities in Latvia 4, no. 29: 33—52.
- Muktupāvels, Valdis. Baltic Religion: New Religious Movements // Encyclopedia of Religion: 15 Volume Set / Lindsay Jones. — 2nd. — Detroit, Mi : MacMillan Reference USA, 2005. — Vol. 2. — P. 762—767. — ISBN 0-02-865735-7.
- Naylor, A., The Shadow in the East; I.B. Tauris, 2020.
- Pranskevičiūtė, Rasa. Šiuolaikinė pagonybė Lietuvoje: matomos ir nematomos grupės // Religijų įvairovė Lietuvoje: portretai, kasdienybė ir šventės : [лит.] / Rasa Pranskevičiūtė, Eglė Aleknaitė. — Kaunas and Vilnius : Vytauto Didžiojo universitetas, Versus aureus, 2014. — P. 170–173. — ISBN 978-609-467-085-5.
- Schnirelmann, Victor: “Christians! Go home”: A Revival of Neo-Paganism between the Baltic Sea and Transcaucasia. Journal of Contemporary Religion, Vol. 17, No. 2, 2002.
- Strmiska, Michael F. Modern Paganism in World Cultures. — Santa Barbara, Dencer, and Oxford : ABC-CLIO, 2005. — ISBN 978-1-85109-608-4.
- Dundzila, V. R. & Strmiska, Michael F. Romuva: Lithuanian Paganism in Lithuania and America // Modern Paganism in World Cultures. — Santa Barbara, Dencer, and Oxford : ABC-CLIO, 2005. — ISBN 978-1-85109-608-4.
- Wiench, Piotr. Neopaganism in Central Eastern Europe, Spoleczenstwo otwarte 4, 1995 // 5th World Congress of Central and Eastern European Studies in Warsaw. — 1995.
Ссылки править
- Latvijas Dievturu sadraudze (латыш.)
- Фонд Марас Локс (латыш.)
- Baltų žinyčios vartai (лит.)
- Ромува (лит.)
- Йонас Тринкунас. Возрождение древних балтийских религий.