Кэйнеу[1][2], кэй неу[3] (вьетн. Cây nêu) — вьетнамское новогоднее дерево, представляющее собой пяти—шестиметровую бамбуковую палку с листьями на самой верхушке. На неё крепят разнообразные предметы, в том числе амулеты, оригами-рыб, ветки кактусов, петушиные перья, листья деревьев, колокольчики и т. д. Украшение устанавливается во время празднования вьетнамского Нового года (Тет) по лунно-солнечному календарю. По мнению исследователей, этот обычай связан с распространённым у многих народов почитанием космогонического образа мирового древа, а также культом предков.

Кэйнеу

Легенда о происхождении править

Возникновение вьетнамской новогодней традиции связывают с одной из буддийских легенд, в основе которой лежит распространённый фольклорный сюжет о разделе урожая между чертом и человеком, например известный по книге Франсуа Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль», восточнославянским народным сказкам («Вершки и корешки», «Мужик и медведь»). В указателе сюжетов фольклорной сказки Аарне-Томпсона-Утера (АТУ) этот сюжет имеет номер 1030 («Раздел урожая»)[4][5].

По легенде, давным-давно угодья для выращивания поливного риса находились во власти злых духов (куи), в связи с чем люди пользовались землёй с их разрешения и ежегодно вынуждены были расплачиваться за это большей частью урожая. Чтобы избавиться от этой дани, крестьяне попросили помощи у Будды. Когда духи затребовали расплатиться корнями растений, то Будда сказал людям начать выращивать рис. Когда собрали урожай крестьяне оставили себе вершки, а корешки отдали куи. В следующий раз духи сказали, что заберут себе вершки, на что Будда велел крестьянам посадить батат. После сбора урожая они забрали себе корневища, а ботву отдали духам. В третий раз куи затребовали уже и вершки и корешки, но и в этот раз их одурачили: Будда подсказал, что надо посадить кукурузу и забрать себе початки. Разозлённые таким исходом духи сказали, что заберут землю. И на этот раз на выручку пришёл Будда: он подсказал людям обменять корзину початков на клочок земли, размером с тень от рясы буддийского монаха. Куи решили, что это выгодная сделка, так как монашеская одежда небольшая и дали согласие на обмен. Весной Будда велел крестьянам выращивать бамбук, а рясу повесить на его верхушку. Растение достигло пределов неба и тень от одежды покрыла всю землю. По условиям спора у куи не осталось владений и они ушли в сторону Восточного моря. Так люди получили в полное распоряжение всю землю, и теперь уже духи просили разрешения хотя бы один раз в год бывать на их территории для почитания могил предков. Для того чтобы духи не мешали, Будда велел около домов ставить шесты, возле которых сыпать известь, которая должна «превратиться» в буквы, составляющие имя хозяина дома[3].

Традиции править

 
Кэйнеу

В двадцатых числах двенадцатого месяца года по лунно-солнечному календарю во время праздника Тет люди покупают на ярмарочных базарах бамбуковый шест длиной около 5—6 метров. После этого на бамбуке отрывают побеги и оставляют только несколько листьев в самом верху, куда привязывают петушиные перья, листья баньяна, кокоса. Ниже крепят обруч, на который помещают фигурки бумажных рыбок, колокольчики, медные пластинки в виде полумесяца (кхань): эти предметы на ветру издают мелодичный звук. Ниже вешают шляпу для особо почитаемого в эти дни Духа очага (Тао Куан), золотистые полоски бумажных денег, листья бетеля, ананаса или веточку с колючками, олицетворящую спину дракона. В самом верху устанавливается фонарь, который включают с наступлением темноты[6].

Кэйнеу символизирует «путь» для предков, по которому они «посещают» дом, чтобы встретить Новый год в обществе живых родственников. В литературе отмечается, что каждая из деталей украшения имеет собственное значение:

Свет фонаря и пучок листьев должны привлечь внимание духов предков. Сам бамбук — символ стойкости и непоколебимости. Колокольчики, медные пластинки издают при самом лёгком дуновении звук, который должен отпугивать злых духов, если они попытаются «помешать» семейному торжеству. Звуки, издаваемые гонгами (кхань), символизируют счастье, рыба — воинские успехи (так как только рыба, по хорошо известной легенде, могла переплыть космический океан — ву мон). Колючки помещались для угрозы (считается, что злые духи боятся колючек и острых предметов)[7].

Вьетнамское новогоднее дерево устанавливается в период приближения весны, наступления тёплой погоды, грядущего наступления встречи с солнцем, воздухом (зыонг), олицетворением мужского начала. По мнению этнографов, кэйноу представляет собой вариант местного почитания мирового древа, являющегося распространённым мифологическим архетипом концепции вселенского (космического) дерева, объединяющего все сферы мироздания[7]. Некоторые исследователи усматривают в возведении бамбукового шеста культ Онг Тао, духа земли и домашнего очага. Он подымается на небо на спинах драконов, появляющихся из фигурок карпов, которые прикрепляются на кэйнеу[2]. В центральном Вьетнаме к модификации почитания мирового древа относят жертвоприношение духам и душам умерших вождей в виде привязанного на шесте буйвола[1].

Примечания править

  1. 1 2 Никулин, 1995, с. 131.
  2. 1 2 Самозванцев, 2000, с. 328.
  3. 1 2 Коллектив авторов, 1993, с. 46.
  4. «Вспахали люди землю, посадили рис, а когда поспел рис, взяли себе вершки, а корешки отдали духам (ср. с русской сказкой)». См. Коллектив авторов, 1993, с. 46.
  5. Совместная работа человека с чертом: человек обманывает черта. Русские народные сказки. www.ru-skazki.ru. Дата обращения: 16 октября 2022. Архивировано 16 октября 2022 года.
  6. Коллектив авторов, 1993, с. 46—47.
  7. 1 2 Коллектив авторов, 1993, с. 47.

Литература править

  • Коллектив авторов. Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии. Годовой цикл / Отв. ред. Р. Ш. Джарылгасинова, М. В. Крюков. — М.: Наука, Издательская фирма «Восточная литература», 1993. — 448 с. — ISBN 5-02-017276-6.
  • Никулин Н. И. Вьето-мыонгский миф о мировом древе и становление литературы // Мифология и литературы Востока / Отв. ред. Е. С. Котляр Е.С., Б. Л. Рифтин. — М.: Наследие, 1995. — С. 126—147. — 208 с. — ISBN 5-86562-016-9.
  • Самозванцев A. M. Мифология Востока. — М.: Алетейа, 2000. — 384 с. — ISBN 5-89321-054-9.

Ссылки править