Открыть главное меню

Автокефальная архиепископия

Автокефа́льная архиеписко́пия (греч. αὐτοκεφάλη αρχιεπισκόπη) — в Константинопольской православной церкви форма организации церковной епархии, предполагающая подчинение её предстоятеля непосредственно патриарху, минуя митрополита[1]. Впоследствии эта форма исчезла.

В нотиции Нила Доксопатра[2] (XII век) автокефальными архиепископиями называются те, которые «подчиняются Константинопольскому престолу и не подчиняются никакому митрополиту и не имеют в подчинении епископские области»[3][4].

Появление автокефальных архиепископий связано с процессом централизации церковного управления и разложением системы митрополий на фоне усиления патриархального центра. Произошло это в период от V до VII века. В нотиции Псевдо-Епифания, относимой к концу VII века, насчитывается уже 34 автокефальные архиепископии. В дальнейшем это число только росло. Этому процессу способствовало, с одной стороны, стремление епископов к независимости от регионального митрополита и уход под власть «далёкого» патриарха, с другой — заинтересованность патриаршей кафедры в переподчинении епархий, минуя митрополитов, непосредственно себе[5].

Зависимость от местного митрополита автокефального архиепископа была номинальная. За Литургией возглашалось только имя патриарха. А сами архиепископы были участниками только патриаршего синода, минуя митрополичьи структуры. В подчинении у такого архиепископа не было других кафедр, и, понятно, архиепископ поставлялся не собором епископов, а патриархом. Это, действительно, бо́льшая свобода, но, строго говоря, не автокефалия[6].

Наименование своего сана автокефальные архиепископы заимствовали из более древних времён, когда ещё господствовала система митрополий. Архиепископом именовался «старший» епископ, которому подчинялись экзархаты и митрополии (например, архиепископ Константинопольский). Понятие автокефальности связывалось только с рангом архиепископа, поэтому, выведенные из под омофора митрополии епископии, возводились в ранг архиепископий. Однако по своему реальному положению автокефальный архиепископ оставался ниже митрополита[7].

Поводом для такого возвышения обычно оказывалось наличие местных святых епископов или мучеников[6].

Впоследствии автокефальные архиепископии возвышались до митрополий, но если в первое время под нового митрополита старались создавать несколько новых кафедр, то впоследствии это правило было оставлено[8]. Так митрополии, возникшие в конце XIII века, уже не делились на епархии, оставаясь по своей организации теми же архиепископиями, в тех же границах. Уже в позднее время, огромная митрополия Готии и Кафы, в которую слились практически все епархии Северного Причерноморья, не имела ни одной епископской кафедры. Титулы окончательно перестали отражать реальную структуру церковного управления, превратившись в обозначение архиерейского статуса.

Появление в Русской митрополии архиепископской кафедры в Новгороде было связано исключительно с повышением его статуса. Впоследствии новгородские владыки, желая выйти из зависимости от Московского митрополита, безуспешно боролись за переподчинение их непосредственно Константинополю (фактически за соответствие сану), но так и не нашли понимания у патриархов.

Наряду с «фиктивными» автокефальными архиепископиями существовали и действительно самоуправляемые архиепископии. Например Охридская. Автокефальной архиепископией с 431 года является Кипрская православная церковь.

ПримечанияПравить

  1. о. Владислав Цыпин. Автокефалия. // Православная энциклопедия. т. 1. с. 199—202.
  2. По Даррузису — 14 нотиция.
  3. Н. М. Богданова. Церковь Херсона в X—XV вв. с. 20. // Византия. Средиземноморье. Славянский мир.
  4. См. Darrouzes J. Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. — La Geographie ecclesiastique de l’Empire byzantin t. 3. — Paris: Institut Français d'Etudes Bysantines, 1981. — Col. 71
  5. В. В. Болотов. Формы церковного союза. с. 333.
  6. 1 2 В. В. Болотов. Формы церковного союза. с. 337.
  7. В. В. Болотов. Формы церковного союза. с. 339.
  8. В. В. Болотов. Формы церковного союза. с. 338.

ЛитератураПравить

  • В. В. Болотов. Формы церковного союза. // Лекции по истории древней церкви. т. III. с. 201—340.