Взгляды современного язычества (также известное как неоязычество) на ЛГБТ-сообщество различается в зависимости от направлений, сект и систем верований. Популярные неоязыческие традиций принимают, создают или возглавляют представители ЛГБТ.
Демография сообщества
правитьОриентация
правитьОпрос, проведенный Хелен А. Бергер и ее коллегами в 2003 году, показал, что 28,3 % американских неоязычников, указанных в опросе как гомосексуалы, лесбиянки или бисексуалы.
В 2013 году опрос неоязычников в Англии, Уэльсе, Канаде, Австралии и Новой Зеландии показал, что 49,8 % женщин и 44,5 % мужчин не являются гетеросексуалами. Из числа негетеросексуальных женщин 78,5 % идентифицировали себя как бисексуалы и 11,2 % — как лесбиянки/геи; из числа негетеросексуальных мужчин 55,2 % идентифицировали себя как геи и 37,1 % — как бисексуалы[1].
Исследование, проведенное Исследовательским центром Pew Research Center в 2015 году, показало, что 11 % респондентов-лесбиянок, геев и бисексуалов идентифицируют себя с нехристианскими конфессиями, значительная часть которых представляет собой ту или иную форму неоязычества или межконфессиональные универсалистские убеждения. Это почти вдвое больше, чем среди населения в целом[2].
Гендер
правитьВ то время как западное неоязыческое сообщество в целом отличается гендерным разнообразием, демографическая ситуация имеет тенденцию к преобладанию женского пола с точки зрения численности. Вышеупомянутый научный опрос западных неоязычников, проведенный в 2013 году, показал, что женщины не только составляют доминирующую неоязычную демографическую группу, но и их доля растет по всем направлениям во многих обследованных странах. Однако мужчины, как правило, доминировали в определенных традициях, таких как скандинавское язычество, друидизм, неошаманизм, церемониальная магия и Телема[1][3][4].
Исторический гендерный контекст
правитьПонятие «ведьма» значительно варьируется в зависимости от культуры, общества, системы верований, структуры власти, периода времени и других социологических факторов. Однако в западной культуре ведьмами считаются преимущественно женщины. Это отражено в статистическом анализе исторических документов, показывающем, что, как правило, в 70-80 процентах случаев женщины привлекались к ответственности за колдовство, причем в большинстве случаев это были женщины старше 50 лет. Исторически сложилось так, что число практикующих колдовство среди населения в целом варьировалось. Как и сегодня, мужчины с большей вероятностью практиковали определенные дисциплины, примером чего может служить белая магия в досовременной Англии[5].
В Malleus Maleficarum (1486), одном из самых известных и печально известных текстов, касающихся колдовства, конкретно утверждается, что женщины более предрасположены к колдовству и язычеству, чем мужчины, и, следовательно, большинство ведьм — женщины[6]. Жан Боден (французский демонолог 16 века) утверждал, что женщины в пятьдесят раз чаще занимаются колдовством[5][7].
Общие философские и теологические вопросы
правитьГендерный дуализм, эссенциализм и сексуальная ориентация
править
Идеологические проблемы, влияющие на восприятие ЛГБТ и взаимодействие с ними в современном языческом сообществе, часто проистекают из традиционно дуалистической космологии, которая фокусируется на двух всеобъемлющих и часто противоположных категориях. В современном язычестве это традиционно рассматривается в контексте сексуальности, особенно гетеросексуальности, основанной на бинарном гендере, который присваивается через гениталии при рождении (другими словами, гендерный эссенциализм)[8][9].
Бинарный гендерный эссенциализм широко распространен в неоязыческих сообществах и их соответствующих теологических/философских системах верований. Сами языческие источники, такие как Языческая федерация Великобритании[англ.], придерживаются схожих взглядов[10]. Суть этого различия обычно находит отражение в дискуссиях о духовной энергии, которая, как традиционно считается, по своей природе является мужской или женской и которой по своей природе обладают те, кто родился в любом из двух полов.
Выдающимся примером этой веры является дуотеистическое почитание пары Бога и Богини, часто Тройственной Богини[англ.] и Рогатого Бога, пары, используемой викканами. Богиня (олицетворяющая женское начало) традиционно рассматривается как восприимчивая, плодородная, заботливая и пассивная (олицетворяется Луной), в то время как Бог (олицетворяющий мужское начало) — как оплодотворяющий, охотник и активный/агрессивный (олицетворяется Солнцем)[11].
Этот дуальный гендерный архетип традиционно рассматривается в гетеросексуальном ключе, и это убеждение отражено в теологии многих неоязыческих систем верований[12] а также в таких практиках, как магия и колдовство, для выполнения которых традиционные секты требуют гетеросексуальной динамики. воплощенная двойственность, не отражающая их собственных чувств и желаний[9].
Литургия пары божеств часто ассоциируется с эссенциализмом. Тройственная богиня в трех своих ипостасях — Девы, Матери и Старухи — связана с репродуктивным развитием и прекращением фертильности цисгендерной женщины. В начале жизни Дева (молодая женщина) олицетворяет девственную юность. При наступлении менархе женщина достигает совершеннолетия и превращается в Мать (взрослую женщину), которая теперь якобы способна к размножению. После наступления менопаузы женщина теряет свою репродуктивную способность, которую она когда-то носила, превращаясь в старуху (зрелую женщину). Считается, что Луна олицетворяет менструальный цикл, и многие язычники верят, что они связаны. Аналогичным образом, Рогатый Бог ассоциируется с репродуктивными способностями цисгендерных мужчин. Фаллические символы, такие как рога, символизирующие пенис и связанную с ним репродуктивную функцию.
Последние исторические взгляды на сексуальность и гендер
правитьВ XX веке, когда культ Викка распространился в Северной Америке, в нее вошли элементы контркультуры, феминизма второй волны и ЛГБТ. Эссенциалистская жесткость колебалась под влиянием понятий анимы и анимуса Карла Юнга, а негетеросексуальные ориентации стали более приемлемыми[13]. В 1980-х и 1990-х, такие фигуры как Вивен Кроули и Стархоук продолжили развивать убеждения. Кроули связал бинарную систему Юнга с классическими элементами, присущими всем: женское начало/анима — с водой, а мужское начало/анимус — с огнем[13]. Стархоук, придерживаясь взглядов, сходных с взглядами Кроули, в своей основополагающей книге «Спиральный танец», изданной в 1979 году, начала полностью подвергать сомнению разделение на мужское и женское начало в издании 1999 года и вместо этого сосредоточилась на чертах характера, а не на гендерных архетипах[14][15].
На заре XXI века queer-неоязычники и их секты начали заявлять о себе более публично. Эти группы, связанные с ЛГБТ, «бросили вызов гендерному эссенциализму, остающемуся в рамках все еще практикуемой сексуальной полярности», которая сохранялась в некоторых викканских и феминистских неоязыческих анклавах. Началось более активное изучение и принятие квир- и трансгендерных фигур не только адептами, но и божествами и мифологическими персонажами. Кроме того, секс-позитивизм и БДСМ снова стали активно изучаться и приниматься[16].
Александрианцы
правитьАлекс Сандерс, сооснователь Гарднерианского ответвления Александрийской Викки, позже стал бисексуалом и создал новые ритуалы, в которых сексуальная ориентация не имела значения[17][17].
Феминизм / Богиня Викки
править
В 2012 году племя Амазонских Жриц Ковен КАЙЯ начал проводить инклюзивные ритуалы и посвящать в сан Священников (мужчин) и Священник-Xs (не-бинарных), и сам PantheaCon начал предписывать проведение параллельных инклюзивных ритуалов для любых эксклюзивных мероприятий.[18]
Специфичное скандинавское язычество
правитьОпрос, проведенный в 2015 году, показал, что большинство язычников придерживаются универсалистских идей, а не этнических[19].
Примечательный пример сейда (древн. сканд. seiðr), не являющегося женщиной, можно найти в исландских сагах, где он представлен богом-патриархом Одином[20]. В «Саге об Инглингах» (около 1225 г.), написанной исландским поэтом Снорри Стурлусоном, говорится, что сейд изначально был обычаем ваниров, но Фрейя познакомила с ним асов, когда присоединилась к ним.[21] Исходя из этого, приверженцы универсализма считают гендерные ограничения на сейд пагубной практикой, которая подрывает некоторые аспекты норвежской литургии[22].
Викка
править
…все акты любви и удовольствия, — мои ритуалы…
Викканские традиции содержат широкий спектр различных представлений о сексуальной ориентации и гендерной идентичности. Как ни как, многие практикующие расценивают Викку, как религию плодородия. Стархоук писала в своей книге «Сновидения во тьме», вышедшей в 1982 году: «Сексуальность была таинством в Старой религии; она рассматривалась (и рассматривается до сих пор) как мощная сила, посредством которой исцеляющая, приносящая плоды любовь имманентной Богини была непосредственно познана и могла быть обращена вниз, чтобы питать мир, ускорять плодородие людей и природы»[25][26].
Оболер отмечает следующие изменения в неоязыческой культуре: «Хотя символическая основа викки и современного язычества — это сильный гендерный эссенциализм, языческое сообщество, как и культура в целом, отходит от этой позиции»[27] Эти традиции иногда ссылаются на викканский Заряд Богини[26][28]. Профессор Мелисса Харрингтон писала, что, несмотря на то, что традиционная викка демонстрировала гетеросексизм, «по мере того, как викка росла и привлекала практикующих гомосексуалистов, они [виккане] начали разрабатывать способы, с помощью которых викканские обряды могут стать для них [гомосексуалов] более значимыми»[29].
По словам профессора и автора книги о викканстве Энн-Мари Галлахе, «Существует моралистическая доктрина или догма, отличная от советов, предлагаемых в викканском руководстве… Единственный «закон» здесь — это любовь… Важно, являемся ли мы геями, гетеросексуалами, бисексуалами или трансгендерами — физический мир священен, и [мы] празднуем нашу физическую природу, сексуальность, человеческую природу и прославляем Богиню, Подательницу ВСЕЙ жизни и душу ВСЕЙ природы»[30].
Канадская языческая федерация заявила: «…Федерация продолжает приводить доводы в пользу обоснованности ориентации ЛГБТ даже в рамках традиционной викки, предполагая, что геи и лесбиянки, вероятно, особенно остро ощущают взаимодействие мужского и женского начал во Вселенной»[31].
Использование символики рога немужчинами на некоторых языческих мероприятиях, например, Мэри Джо Нейц была свидетельницей Драконьего фестиваля в 1990-х годах, может свидетельствовать о растущем признании гендерной изменчивости и сексуального разнообразия
Унитарный Универсализм
правитьУнитарианская универсалистская ассоциация (UUA) заявляет «мы не только открываем наши двери для людей любой сексуальной ориентации и гендерной идентичности, мы ценим разнообразие сексуальности и гендера и рассматриваем — это как духовный дар». Объединение язычников унитариев универсалистов (CUUPS), ориентированное на язычников и аффилированное с UUA, поддерживает эти убеждения, утверждая, что они перекликаются с внутренными актами, в которых говорится, что членство в объединениях «должно быть открытым, независимо от расы, цвета кожи, пола, эмоциональной или сексуальной ориентации, гендерного самовыражения, физических недостатков, национального происхождения или социального положения»[32][33].
Течения с Queer-спецификой
правитьФери
правитьТрадиция Фери, — современная форма традиционного колдовства, стала домом для многих LGBTQ-неоязычников[34][35]. Традиция очень открыта для негетеросексуальных ориентаций и Queer идентичностей[9]. Сторм Фейривульф, практикующий Фери, пишет:
«Как может подтвердить любой Queer-практик, существует определенная нехватка специфичных Queer моделей, которые поощряют нас укреплять себя как целостных существ. Во многих неоязыческих колдовских традициях нам предлагают просто принять уже существующие (и гетеросексуальные) магические модальности полярности и плодородия. В традиции Фери нам даются определенные инструменты, которые позволяют нам иметь более здоровые отношения с нашей Божественной природой, лишенной любого подобного багажа»[36].
Минойство
правитьДве минойские традиции были основаны в Нью-Йорке в 1970-х годах. Минойские инициации и возвышения проводятся в однополых кружках. Обе традиции существуют и по сей день как связанные клятвой, инициирующие мистериальные религии, использующие ритуальные рамки, происходящие от гарднерианской викки[37].
- Минойское братство — основано в 1975 году Эдмундом Бучински, старейшиной Гарднерианской, WICA и Нью-Йоркской Уэльской традиций, с целью создания традиции для геев и бисексуальных мужчин — такой, которая бы праздновала и исследовала отличительные тайны, уникальные для мужчин, которые любят мужчин[38][39][37].
- Минойское сестринство — основанное в Леди Реей и Леди Мив-Сехмет в сотрудничестве с Бучински как женский аналог Братства[37].
Феникс
правитьБратство Феникса (первоначальное название «Братство») было основано летом 2004 года семью гомосексуальными мужчинами, представляющими различные традиции, такие как церемониальная магия, шаманизм, и прегарднерианское колдовство, с целью создания экуменической неоязыческой традиции, служащей сообществу мужчин, которые любят мужчин. Девиз Братства — «Найди Божественное в своем собственном опыте». В 2017 году храм в Сиэтле начал реформацию внутри группы, чтобы расширить традицию и сделать ее «открытой для всех взрослых queer/LBGTQIA», что было принято повсеместно. Теология братства была модифицирована, чтобы соответствовать расширенной, инклюзивной модели[40][41].
Радикальные фейри
правитьРадикальные фейри зародились в 1970-х годах как движение, ориентированное преимущественно на мужчин-гомосексуалистов. Сегодня «Фейри» — это слабо связанная всемирная сеть и контркультурное движение, стремящееся переосмыслить сознание квиров через светскую духовность; движение также перенимает элементы анархизма и экологизма. Некоторые мероприятия могут быть посвящены духовности мужчин-гомосексуалистов, в то время как другие открыты для представителей всех полов и ориентаций[42].
См. также
правитьБиблиография
править- Kraemer, Christine Hoff (2012). "Gender and Sexuality in Contemporary Paganism". Religion Compass (англ.). 6 (8). Blackwell Publishing, Ltd.: 390—401. doi:10.1111/j.1749-8171.2012.00367.x. Архивировано 27 июня 2021. Дата обращения: 11 сентября 2019.
- Oboler, Regina Smith (2011-06-05). "Negotiating Gender Essentialism in Contemporary Paganism". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 12 (2). Equinox Publishing: 159—184. doi:10.1558/pome.v12i2.159. Архивировано 27 июня 2021. Дата обращения: 27 июня 2021.
- Neitz, Mary Jo (2000). "Queering the Dragonfest: Changing Sexualities in a Post-Patriarchal Religion". Sociology of Religion. 61 (4): 369—391. doi:10.2307/3712521. JSTOR 3712521. Архивировано 27 июня 2021. Дата обращения: 27 июня 2021.
- Mueller, Michelle. The Chalice and the Rainbow: Conflicts Between Women's Spirituality and Transgender Rights in US Wicca in the 2010s : [англ.]. — Springer International Publishing, 2017. — P. 249–278. — ISBN 978-3-319-61526-4. — doi:10.1007/978-3-319-61527-1_13.
- Lepage, Martin (12 Aug 2014) [2013]. "A Lokian Family: Queer and Pagan Agency in Montreal". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 15 (1—2). Equinox Publishing: 79—101. doi:10.1558/pome.v15i1-2.79. Архивировано 28 июня 2021. Дата обращения: 27 июня 2021.
- Cragle, Joshua Marcus (2017). "Contemporary Germanic/Norse Paganism and Recent Survey Data". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 19 (1). Equinox Publishing: 77—116. doi:10.1558/pome.30714. Архивировано 28 июня 2021. Дата обращения: 28 июня 2021.
- Berger, Helen A. Voices from the pagan census : a national survey of witches and neo-pagans in the United States / Helen A. Berger, Evan A. Leach, Leigh S. Shaffer. — Columbia, S.C. : University of South Carolina Press, 2003. — ISBN 1570034885.
Ссылки
править- ↑ 1 2 3 Tøllefsen, Inga Bårdsen; Lewis, James (2013). "Gender and Paganism in Census and Survey Data". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies (англ.). 15 (1—2). doi:10.1558/pome.v15i1-2.61. Архивировано 27 июня 2021. Дата обращения: 11 сентября 2019.
- ↑ Lesbian, gay and bisexual Americans differ from general public in their religious affiliations (амер. англ.). Pew Research Center (26 мая 2015). Дата обращения: 17 марта 2020. Архивировано из оригинала 14 февраля 2020 года.
- ↑ Zell-Ravenheart, Oberon (2004), Grimoire for the Apprentice Wizard, Career Press, p. 24, ISBN 1-56414-711-8
- ↑ Murphy-Hiscock, Arin (2006), The Way of the Green Witch, Provenance Press, xii, ISBN 1-59337-500-X
- ↑ 1 2 Rowlands, Alison. Witchcraft and Gender in Early Modern Europe. — Oxford University Press, 2013-03-01. — doi:10.1093/oxfordhb/9780199578160.013.0026.
- ↑ Kramer, Heinrich. The Malleus Maleficarum of Heinrich Kramer and James Sprenger / Heinrich Kramer, Jakob Sprenger. — 1971. — Courier Dover Publications, 1928. — P. 41–48. — ISBN 0-486-22802-9.
- ↑ Opitz, Claudia. Das Universum des Jean Bodin : Staatsbildung, Macht und Geschlecht im 16. Jahrhundert. — Frankfurt am/Main : Campus, 2006. — P. 136. — ISBN 978-3-593-38207-4.
- ↑ 1 2 Coles, Donyae Beyond the gender binary in Pagan practice (амер. англ.). Spiral Nature Magazine (19 июня 2017). Дата обращения: 10 сентября 2019. Архивировано 15 апреля 2019 года.
- ↑ 1 2 3 Faerywolf, Storm The Queer Craft (англ.). WitchVox (21 октября 2000). Дата обращения: 11 сентября 2019. Архивировано из оригинала 24 января 2020 года. Self-published source. June 2020
- ↑ The Pagan Federation - Male Spirit (англ.). paganfed.org. Дата обращения: 10 сентября 2019. Архивировано из оригинала 7 декабря 2019 года.The Pagan Federation - Female Spirit (англ.). paganfed.org. Дата обращения: 10 сентября 2019. Архивировано из оригинала 23 сентября 2019 года.
- ↑ Farrar, Janet. The witches' way : principles, rituals and beliefs of modern witchcraft / Janet Farrar, Stewart Farrar. — London : Hale, 1984. — P. 166. — ISBN 0-7090-1293-4.
- ↑ Neitz, 2000, pp. 379—80.
- ↑ 1 2 Crowley, Vivianne. Wicca : the old religion in the new millennium. — L. : Thorsons, 1996. — P. 129–130. — ISBN 0-7225-3271-7.
- ↑ Kraemer, 2012, p. 392.
- ↑ Starhawk. The spiral dance : a rebirth of the ancient religion of the great goddess. — 1st. — San Francisco, 1979. — ISBN 0-06-067535-7. Starhawk. The spiral dance : a rebirth of the ancient religion of the great goddess. — 20th Anniversary, with new introd. and chapter-by- chapter commentary. — [San Francisco] : HarperSanFrancisco, 1999. — ISBN 0-06-250815-6.
- ↑ Kraemer, 2012.
- ↑ 1 2 On the Blackchair Podcast, Special Edition Series #3 - Tea With Maxine - On Initiation (англ.). YouTube. Дата обращения: 15 июня 2019. Архивировано 27 июня 2021 года.
- ↑ Mueller, 2017, pp. 257–258.
- ↑ Cragle, 2017, p. 90.
- ↑ Price, Neil. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. — 1st. — Uppsala : Uppsala University (Department of Archaeology and Ancient History), 2002. — ISBN 91-506-1626-9.
- ↑ Price, 2002, p. 108.
- ↑ Samuel, Sigal What To Do When Racists Try To Hijack Your Religion (амер. англ.). The Atlantic (2 ноября 2017). Дата обращения: 11 декабря 2019. Архивировано 9 марта 2019 года.
- ↑ Doreen Valiente Poetry (англ.). The Official Doreen Valiente Website. Дата обращения: 14 апреля 2023. Архивировано 14 апреля 2023 года.
- ↑ Valiente, Doreen. Charge of the Goddess: The Mother of Modern Witchcraft : [англ.]. — Brighton, East Sussex : Hexagon Hoopix, 2000. — ISBN 978-0-9539204-0-2.
- ↑ Starhawk. Dreaming the dark : magic, sex, & politics : [англ.]. — Boston : Beacon Press, 1982. — ISBN 0807010006.
- ↑ 1 2 Xenia God, Goddess, and Other: Fertility faiths and queer identities (амер. англ.). Spiral Nature Magazine (26 ноября 2014). Дата обращения: 11 сентября 2019. Архивировано 3 февраля 2018 года.
- ↑ Oboler, 2011.
- ↑ Gardner, Gerald. Witchcraft and the Book of Shadows (2004) Edited by A.R.Naylor. Thame, Oxfordshire: I-H-O Books, p.70. ISBN 1-872189-52-0
- ↑ • Encyclopedia of psychology and religion : [англ.]. — 3rd. — N. Y. : Springer, 2020. — P. 1638–1641. — ISBN 9783030243470. — doi:10.1007/978-3-030-24348-7.
• Harrington, M. Wicca and Sexuality. Last draft for D Leeming (Ed) Encyclopaedia of Psychology and Religion, 2nd edition (англ.). Academia (2012). - ↑ Gallagher, Ann-Marie. The Wicca Bible: the Definitive Guide to Magic and the Craft : [англ.]. — N. Y. : Sterling Publishing, 2005. — ISBN 978-1-4027-3008-5.
- ↑ Huneault, Robert.Homosexuality and Wicca. Pagan Federation/Fédération Païenne Canada website, accessed 11 May 2007. [1] Архивировано 29 декабря 2007 года.
- ↑ LGBTQ Justice (англ.). Unitarian Universalist Association (8 августа 2014). Дата обращения: 10 декабря 2019. Архивировано 1 февраля 2020 года.
- ↑ Covenant of Unitarian Universalist Pagans - CUUPS Bylaws (англ.). Covenant of Unitarian Universalist Pagans. Дата обращения: 10 декабря 2019. Архивировано 10 декабря 2019 года.
- ↑ Mosley, Holly Witching Hour: How LGBTQ+ views differ within Wicca and Paganism (англ.). femalefirst.co.uk. Дата обращения: 11 сентября 2019. Архивировано 27 июня 2021 года.
- ↑ Feri Tradition Resources: articles and information related to Faery Tradition, Faerie Tradition, Fairy Tradition witchcraft (англ.). FeriTradition.com. Дата обращения: 11 сентября 2019. Архивировано 9 мая 2017 года.
- ↑ Faerywolf, Storm The Amethyst Pentacle (англ.). WitchVox (8 мая 2005). Дата обращения: 11 сентября 2019. Архивировано из оригинала 24 января 2020 года.Self-published source. June 2020
- ↑ 1 2 3 The Minoan Brotherhood (англ.). minoan-brotherhood.org. Дата обращения: 11 сентября 2019. Архивировано 17 июля 2019 года.
- ↑ Adler, Margot. Drawing down the moon : witches, Druids, goddess-worshippers, and other pagans in America : [англ.]. — [Revised and updated]. — N. Y. : Penguin Books, 2006. — ISBN 9780143038191.
- ↑ Aburrow, Yvonne Wicca (англ.). glbtq.com (21 июня 2007). Дата обращения: 16 августа 2007. Архивировано из оригинала 11 октября 2007 года.
- ↑ Our Core Philosophies (амер. англ.). Fellowship of the Phoenix. Дата обращения: 11 сентября 2019. Архивировано 27 июня 2021 года.
- ↑ Our Organization – Fellowship of the Phoenix (амер. англ.). Дата обращения: 11 сентября 2019. Архивировано 8 декабря 2019 года.
- ↑ Carroll, Rory; Holpuch, Amanda Hold the applause for Facebook's rainbow-colored profiles, activists say (англ.). The Guardian (28 июня 2015). Дата обращения: 28 июня 2015. Архивировано 29 июня 2015 года. About – radfae (амер. англ.). Дата обращения: 11 сентября 2019. Архивировано 1 августа 2019 года. FAQ's (англ.). austinradfae.org. Дата обращения: 11 сентября 2019. Архивировано 3 сентября 2018 года. Introduction to new and alternative religions in America : [англ.]. — Westport, Connecticut : Greenwood Press, 2006. — P. 260. — ISBN 9780313050787. Morgensen, Scott. 8 // Out in public : reinventing lesbian/gay anthropology in a globalizing world : [англ.]. — Chichester, U.K. : John Wiley & Sons, 2009. — P. 143–163. — ISBN 978-1-4443-1067-2.