Клятва у поклонного креста
Клятва у поклонного креста (малаял. കൂനൻ കുരിശ് സത്യം; также известная как Клятва у наклонного креста или Клятва у косого креста) — решение духовенства и мирян Малабарской церкви в Индии, принятое в Маттанчери (территория современного штата Керала) 3 января 1653 года, о неподчинении римско-католической иерархии и португальским властям в церковной и светской жизни[1][2][3][4]. Среди исследователей существуют различные версии формулировки присяги. Согласно одной из версий, предполагается, что клятва была направлена против португальцев, другая версия утверждает, что против власти иезуитов, а третья версия настаивает, что клятва в Маттанчери была направлена против Католической церкви. В итоге в среде христиан Святого Фомы произошёл раскол, в результате которого часть общины осталась в единстве с Католической церковью, часть вернулась в подчинение восточно-сирийским патриархам Церкви Востока, а ещё одна часть перешла в подчинение антиохийского патриарха Сиро-яковитской церкви[5].
Предыстория править
С XII века географически удалённая индийская часть Церкви Востока начала переживать кризис и распад иерархических структур. Серрская епархия (на территории современного штата Керала) Церкви Востока возглавлялась представителями клана Пакаломаттом. В XVI веке в Индию прибыли португальцы. Хотя епископы с Ближнего Востока, назначаемые католикосом-патриархом Церкви Востока были духовными лидерами для верующих в Индии, общее управление индийской церковью осуществлялось местным архидиаконом из клана Пакаломаттом. Первоначально португальские миссионеры приняли «несторианский» характер местной церкви, но к концу века они решили активно привести христиан Святого Фомы к полному общению с Римом и к латинскому обряду. На местных кафедрах были утверждены португальские епископы. В 1595 году в Индию прибыл архиепископ Гоа Алежу де Менезеш. Последний «несторианский» епископ Серрский Мар Абрахам перед смертью в 1597 году назначил своим преемником архидиакона Георгия. Возник конфликт между Менезешем и Георгием, который было принято разрешить на церковном соборе[6].
В июне 1599 года Диамперский собор во главе с Алежу де Менезешем провозгласил унию между несторианской Малабарской и Римско-католической церквами. На соборе было объявлено об отречении от «несторианских заблуждений» и латинизации литургии[7]. Таким образом, с 300-х годов до 1599 года христиане Святого Фомы являлись частью доэфесской Церкви Востока[8][9]. Помимо введения целибата для священников, литургических и церковных изменений, в Гоа и Бомбее была создана португальская инквизиция, которая осуществляла церковную власть в Кочине[10][11]. Насильственные действия португальцев привели к росту недовольства среди христиан Святого Фомы[6].
Клятва и версии её содержания править
В 1653 году, после полувека латинизации, большинство христиан Святого Фомы приняли решение освободиться от власти иезуитов и португальского господства. Они избрали члена клана Пакаломаттом Фому архидиаконом и главой своей общины и решили восстановить общение с Древними восточными церквями. 3 января 1653 года малабарские христиане во главе с архидиаконом Фомой собрались в церкви Святой Марии в Маттанчерри, чтобы поклясться «никогда не подчиняться португальцам». Перед гранитным поклонным крестом, собравшимися, при зажжённых свечах была произнесена клятва, при этом архидиакон и священники касались Священного Писания. Количество людей, принимавших участие в клятве, было настолько значительным, что все они не могли прикоснуться ко кресту одновременно, поэтому они держались за верёвки, привязанные к кресту со всех сторон[12]. Существуют свидетельства, что из-за веса крест приобрёл уклон, поэтому событие известно также как «Клятва у наклонного креста» (Coonen Kurisu Sathyam). Среди исследователей существуют различные версии формулировок клятвы 1653 года. Шотландский протестантский миссионер и историк Стивен Нилл описывает клятву как выражение гнева против местного католического архиепископа и иезуитов, а не как протест против Святого престола. Американский историк Роберт Эрик Фрикенберг считает, что клятва в Маттанчери была направлена против Католической церкви[13].
Последствия править
В 1661 году папа Александр VII направил делегацию кармелитов во главе с халдейскими католиками, чтобы восстановить восточно-сирийские обряды под восточно-католической иерархией. К следующему году большинство приходов (72 %)[14] вернулись в общение со Святым Престолом. Эта община, получившая название Пажайакуру (Pazhayakuttukar), то есть «старая вера» в конце XIX века была преобразована в Сиро-малабарскую католическую церковь[14][15][16]. Таким образом своё происхождение от движения Пажайакуру ведут восточнокатолическая Сиро-малабарская церковь и современная часть Ассирийской церкви Востока[17].
Вторая часть малабарских христиан, отказавшихся от унии с Римской церковью, получила название Путтанкуру (Puthankuttukar) то есть «новая вера»[14]. Эта община обратилась к антиохийскому патриарху дохалкидонской Сирийской церкви с просьбой вступить с ней в общение[18]. В 1665 году яковитский епископ Иерусалимский Мар Григорий Абд аль-Джалиль рукоположил члена клана Пакаломаттом Мар Фому в митрополита Маланкарского и провёл изменения в церковной жизни: упразднил Филиокве, утвердил почитание первых трёх Вселенских соборов и утвердил христологическую формулу о единой богочеловеческой природе Христа[14]. Таким образом часть бывших христиан Церкви Востока вступила в общение с яковитами и образовала Маланкарскую церковь[19]. Из общины Путтанкуру вышли современные дохалкидонские индийская часть Сирийской церкви, Маланкарская церковь, протестантские Церковь Мар Фомы, Евангелическая церковь Апостола Фомы, восточнокатолическая Сиро-маланкарская церковь и независимая Малабарская сирийская церковь[17].
С 1685 года в Индию яковитскими патриархами были направлены несколько делегаций, которые вели деятельность против последствий латинизации индийских христиан (введение целибата, почитание статуй святых, совершение литургии на бесквасном хлебе, отмена ряда постов)[1]. В начале XVIII века представитель католикоса-патриарха Церкви Востока Илии X (XI) митрополит Азербайджанский Гавриил вернул в лоно Церкви Востока 42 католических прихода. Однако после смерти Гавриила в 1730 году эти приходы перешли в яковитскую церковь[1].
Примечания править
- ↑ 1 2 3 П. В. Топычканов. Маланкарская церковь // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLIII : «Максим — Маркелл I». — С. 168—171. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-049-3.
- ↑ Brown, 1956, p. 100.
- ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 115—116.
- ↑ Neill, 1984, p. 316.
- ↑ Thomas Christians (англ.). Encyclopædia Britannica. Дата обращения: 18 июня 2023.
- ↑ 1 2 П. В. Топычканов. Диамперский собор // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV : «Даниил — Димитрий». — С. 624—625. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0.
- ↑ Селезнёв, 2001, с. 67.
- ↑ Зуттер Э. Х. Христианство Востока и Запада: В поисках зримого проявления их единства. — Москва: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2004. — С. 92. — 312 с. — ISBN 5-89647-065-7.
- ↑ St. Thomas Christians (англ.). The Catholic Encyclopedia. Дата обращения: 18 июня 2023. Архивировано 17 июня 2023 года.
- ↑ Brown, 1956, p. 32.
- ↑ Mechery, Antony. Archbishop Aleixo de Menezes OSA, A Portuguese Fidalgo: Behind the Curtain // Vidyajyoti Journal of Theological Reflection. — 2018. — Vol. 82. — P. 8—37.
- ↑ Thekkedathu, 1972, p. 60.
- ↑ Frykenberg, 2008, p. 360.
- ↑ 1 2 3 4 К. Д. Никольская, Л. Б. Алаев, А. В. Бочковская, П. В. Топычканов, Э. Небольсин. Индия // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XXII : «Икона — Иннокентий». — С. 555—591. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-040-0.
- ↑ Роберсон Р. Восточные Христианские церкви: церковно-исторический справочник. Ивановский православный богословский институт. Архивировано 10 мая 2021 года.
- ↑ А. Ю. Серёгина, А. А. Ткаченко. Контрреформация // Православная энциклопедия. — М., 2015. — Т. XXXVII : «Константин — Корин». — С. 432—470. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-045-5.
- ↑ 1 2 Frykenberg, 2008, p. 249.
- ↑ Несторианство / Асмус В. В. // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
- ↑ В. В. Тюшагин, А. Г. Крысов, Марко Дино Броджи, Игорь Выжанов. Восточные Католические церкви // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 484—492. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
Литература править
- На русском языке
- Селезнёв Н. Н. Ассирийская церковь Востока. Исторический очерк. — Москва, 2001. — 105 с. — ISBN 5-86748-082-8.
- П. В. Топычканов. Диамперский собор // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV : «Даниил — Димитрий». — С. 624—625. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0.
- На английском языке
- Baum W., Winkler D. W. The Church of the East: A Concise History (англ.). — London-New York: Routledge-Curzon, 2003. — ISBN 9781134430192.
- Brown, Leslie W. The Indian Christians of St Thomas: An Account of the Ancient Syrian Church of Malabar (англ.). — Cambridge: Cambridge University Press, 1956. — 315 p.
- Frykenberg, Robert Eric. Christianity in India: From Beginnings to the Present (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2008. — 564 p. — ISBN 9780198263777.
- Neill, Stephen. A History of Christianity in India: The Beginnings to AD 1707 (англ.). — Cambridge: Cambridge University Press, 1984. — 583 p. — ISBN 9780521548854.
- Thekkedathu, Joseph. The troubled Days of Francis Garcia S. J. Archbishop of Cranganore (1641–1659) (англ.). — 1972. — ISBN 9788876521584.