Открыть главное меню

Латышская мифология

Латы́шская мифоло́гия — совокупность мифологических воззрений латышей.

Несмотря на близкое родство литовского, латышского и прусского языков, восстановить древние верования и религию всего балтийско-летского племени невозможно, и мифология литовская или летская распадается на балтийско-прусскую, литовскую и латышскую.

Народы литовского происхождения, раскинутые на значительном пространстве, жили при разнообразных условиях; между ними в XIII в. преобладали враждебные отношения. У прусских замландцев и у куро-жемайтов система религиозных представлений доходила до высокого развития, в то время как восточные латыши и литовцы стояли на сравнительно низкой ступени[источник не указан 655 дней]; притом на мифологию латышей, литовцев и пруссов имели различное влияние разные культурно-христианские течения. У латышей выдвинулся, при отсутствии богослужебной литературы, средневековый культ св. Марии, смешанный с чертами древнего лаймопочитания и в почитание боженьки (латыш. dieviņš), который обычно проявляется в дайнах как старичок на седом коне. Христианство имеет прямое отношение к тому, что в латышской мифологии человек как будто состоит из трёх частей — тела, веля и души. Тело живёт и умирает на земле, велис живёт вечно, параллельно с «нашим» миром, после смерти текущего тела которого происходит фактически реинкарнация, душа же после смерти тела в текущей жизни уходит на небо.

У жмудинов и литовцев замечается отсутствие многих черт Иоанновского культа (24 июня), столь развитого у балтийских латышей ещё и в наши дни.

Содержание

Основные черты латышской мифологииПравить

  1. Культ небесного громовержца Перконса, который прогоняет и убивает чертей (йодасов)[1],
  2. Сильно развитый культ матушек, как представительниц каких-либо явлений, систем или групп духов. Например матушка велей — повелительница царства мёртвых. Матушка леса — духовная повелительница леса. Матушек существует теоретически бесконечное количество.
  3. Почитание солнца (латыш. Saule, женск. р.), игру которого стараются видеть в день Петериса и Яниса (Лиго) на который поют песни с припевом лиго, в том числе и в честь солнца. Существует несколько божеств, относящихся к солнцу, зачастую их половая принадлежность тоже может варьироваться в зависимости от дайны.
  4. Почитание душ умерших предков — велей (латыш. veļi), являющихся во время северного сияния на небе, в виде воинов.
  5. Почитание домового, огня домашнего очага, запечного духа, места явления покойных предков.
  6. Почитание житного духа, в виде юмиса, как двойного колоса, приносящего приплод скота и богатое зерно на поле.
  7. Почитание домашнего ужа (Залктис), прозванного молочной матерью, покровителя крестьянского богатства (дракон — пукис, от нижне-немецкого Puck)[2]; Существует также архаическая латышская сказка «Невеста ужа», где девушка выходит замуж за морского змея[3].
  8. Почитание особого демона-покровителя лошади, Усиня (латыш. Ūsiņš), напоминающего славянского Овсеня; оно приурочено к праздникам конских пастухов-ночлежников, 23 апреля[4] (ср. Егорий Вешний).
  9. Почитание рожениц-судьбичек или лайм, декл и карт, приуроченного к бане[5].
  10. Вера в кошмары, как у славян (кикимора) и германцев.
  11. Вера в волкодлаков, выразившаяся в множестве сказаний о вилкацисах, вадатаях (латыш. vadātāji) и леших.

Жертвоприношения ещё в XVII веке были нескольких родов:
а) кровавые: резали чёрного быка, поросёнка, козла или петуха;
b) кушанья — яйца, сало, сыр, масло, хлеб. Хлеб выпекали при этом в виде змеи-ужа или поросёнка[6];
с) крашеные нитки, домашние ткани, полотно, самодельные шерстяные пояса, повязки, перчатки и цветы. Такие некровавые жертвы назывались цветы (латыш. ziedi).

БожестваПравить

  • Аусеклис (Auseklis) — утренняя звезда
  • Аустра (Austra) — утренняя заря
  • Велю мате (Veļu māte) — повелительница мира мертвых
  • Велс — божество подземного мира и покровитель скота
  • велняс (Velns) — чёрт, противник громовержца Перкунаса
  • Декла (Dēkla) — богиня судьбы
  • Земес-мате (Zemes Māte) — богиня земли
  • Йодас (Jods) — леший, черт, нечистая сила
  • Карта (Kārta) — богиня судьбы
  • Лайма (Laima) — богиня судьбы и счастья
  • Лаума (Lauma) — небесная ведьма, жена громовержца Перконса, повелительница кошмаров
  • Лачплесис (Lāčplēsis) — герой эпоса
  • Лиетуонис (Lietuvēns, Lietonis) — персонификация кошмара и удушья
  • Маря (Māra) — охранительница коров
  • Перконс (Pērkons) — бог грозы. Символом Перконса (по мнению Артиса Букса и Лаймы) являются угунскрустс — «огненный» или «грозовой» крест, что установилось в 1920—30-е годы[7].
  • пукис (pūķis) — летучий дух, дракон
  • рагана (ragana) — ведьма
  • Усиньш (Ūsiņš) — опекает лошадей
  • Цероклис (Ceroklis) — бог злаков и урожая

Несколько мнимо-латышских божеств являются плодом фантазии старинных исследователей; таковы Кремар, бог свиней, Лиго, богиня любви, Косейтис, бог огня, и др.

ПраздникиПравить

В Лиго поле обтыкается дубовыми ветками, плетутся дубовые венки и коронки из разных лечебных трав, для украшения клетей и хаты или для лечения домочадцев и домашнего скота. Местом жертвоприношений являются стародавние дубы, священные рощи, громадные камни и домашние каменные алтарики. Культ совершали и совершают по настоящее время в некоторых захолустьях домохозяин и хозяйка, или особые ведуны, колдуны и ворожеи[источник не указан 655 дней], которых, по известиям иезуитов, называли «papas» (попами). Особое место между богами и людьми занимали великаны, приуроченные к так называемым могилам великанов.

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. ср. Трейланд, «Латышские нар. сказки», 1887
  2. ср. Anning, «Ueber d. lett. Drachenmythus (Puhkis)», Митава, 1892
  3. 9. Невеста ужа. Дата обращения 10 июня 2009. Архивировано 1 декабря 2012 года.
  4. Ср. «Материалы по Витебской губернии»
  5. Ср. Веселовский, «Разыскания» (XIII); «Судьба-доля»
  6. См. Lohmeyer, «Bericht über Reste lett. Heidentums» («Mitt. d. Let-liter. Gesellschaft» III, p. 384 сл.)
  7. Рыжакова С. И. Язык орнамента в латышской культуре. — М.: Индрик, 2002. — С. 106-113.

ЛитератураПравить

  • Латышские легенды и сказания — изд. Лерхис-Пушкайтис (1891-95): «Latw. tautas teikas un pasakas».
  • О солнечных мифах и песнях см. Maunhardt, «Zeitsch. f. Ethnol.» (VII, 1875) и Вольтера, программу (прил. к № 24 т. «Изв. И. Р. Геогр. Общ.»). Ср. также H. Usener и F. Solmsen, «Lit. u. Lett. Götternamen» (Бонн, 1894).
  • Муктупавелс В. Мифология балтов, Baltu mitoloģija
  • Šmits P. Latviešu mitoloģija. — Rīga: Valters un Rapa, 1926  (латыш.)

ИсточникиПравить

СсылкиПравить