Открыть главное меню

Незримая коллегия

(перенаправлено с «Незримая Коллегия»)
Розенкрейцерское символическое изображение "Незримой Коллегии"[1]

Незримая коллегия (англ. Invisible College[2]) — клуб английских учёных-натурфилософов и интеллектуалов 1640—1650-х годов, на базе которого сформировалось Лондонское королевское общество[3] (британский аналог академии наук). Развивая идеи эмпиризма Ф. Бэкона, провозгласившего лозунг «Знание — сила» (лат. Scientia potentia est), члены этого неформального кружка проповедовали достижение знания эмпирическим путём (в частности, с помощью экспериментальных исследований)[4].

ИстокиПравить

 
Грешем-колледж, где проходили встречи членов-основателей будущего Королевского общества.

Для Западной Европы раннего Нового времени (первая половина XVII века) характерны тайные мистические общества, в недрах которых вели конспиративную деятельность гуманисты с наклонностью к эзотерике[5]. Розенкрейцерские трактаты первой четверти XVII века убедили многих в реальности «тайной организации философов, предназначенной эффективно влиять на политику, делая её разумной, а монархов — просвещёнными и добродетельными»[6]. Деятельность подобных интеллектуалов-вольнодумцев в Англии и Шотландии XVII века считается одним из факторов возникновения масонства[6].

Сообщества учёных и/или просто интеллектуалов, предназначенные для обмена заветными мыслями, — т. н. «республика учёных» — существовали и ранее, со времени заката Средневековья. Примером может служить сообщество астрономов, профессоров, математиков и натурфилософов в Европе XVI века: Иоганн Кеплер, Георг Иоахим фон Ретик, Джон Ди и Тихо Браге регулярно переписывались друг с другом, делились сведениями и идеями. Для обмена знаниями использовались не только письма, но и маргиналии — краткие заметки на полях книг, которыми обменивались корреспонденты. Подобную функцию учёного сообщества по интересам позднее имели научные журналы — в том виде, который они приобрели в XIX веке.

Непосредственным предшественником «Незримой коллегии» считается сформировавшийся в 1630-е годы кружок «гартлибианцев», центральной фигурой в котором был немецкий социальный реформатор С. Гартлиб[7]. Поселившись в 1628 году в Англии, Гартлиб вёл обширную переписку с Коменским, Хааком, Дьюри и другими учёными протестантами из разных стран Европы. В годы протектората Уильям Петти, юный аристократ Роберт Бойль и другие «гартлибианцы» собирались в лондонском салоне сестры Бойля — виконтессы Ранела. Члены «гартлибианского» кружка сэр Чини Калпепер (англ. Sir Cheney Culpeper), Бенджамин Уорсли интересовались алхимией[8][9].

УчастникиПравить

 
Записная книжка Роберта Бойля

Первые упоминания «нашей незримой коллегии» и «нашей философской коллегии» обнаруживаются в письмах Бойля к друзьям за 1646 и 1647 годы. К членам этого кружка, помимо самого Бойля, принято относить Джона Уилкинса, Джона Уоллиса, Джона Эвелина, Роберта Гука, Фрэнсиса Глиссона, Кристофера Рена и Уильяма Петти.

В середине XVIII века историк Томас Бёрч утверждал, что Незримая коллегия впервые собралась вместе в 1645 году в лондонском Грешем-колледже. Согласно воспоминаниям Уоллиса, встречи проходили в 1645 году в разных местах Лондона[10][11]. В 1648 году Уилкинс и Уоллис переехали в Оксфордский университет, где организовали альтернативный философский клуб для обсуждения научных экспериментов и политических вопросов. С восстановлением в 1660 году королевской власти «незримая коллегия» товарищей и единомышленников Бойля, Уилкинса и Уоллиса получила государственное признание и официальный статус. Она была преобразована в постоянно действующую институцию — Королевское общество[6].

Основное философское воздействие на идеи Незримой Коллегии оказало Розенкрейцерство[12], Бэкон же являлся ведущим руководителем этого движения в Англии того времени. Некоторые исследователи считают, что Незримая Коллегия, до своего преобразования в "Королевское Общество" представляла собой идеал Розенкрейцерского братства[13].

Утверждения о том, что ведущую роль в формировании научных групп 1640-х годах играл масон и мистик Элиас Эшмол, не имеют под собой исторической основы[14]. Дневники Эшмола опубликованы, и в них не упоминается ничего подобного.

В социологии наукиПравить

Термин «невидимый колледж» продолжает использоваться в современных англоязычных публикациях для обозначения свободной передачи мысли и технической экспертизы без посредства каких-либо организаций или институций. Связи между членами «невидимых колледжей» устанавливаются как древним способом из уст в уста, так и с использованием самых современных средств: электронной почты, досок объявлений, форумов, в меньшей степени — сетевой теле- и видеофонии, видеоконференций и др.

В качестве примера «невидимого колледжа» приводят историков кино и киноведов, у которых в западных странах на протяжении десятилетий не было организованного научного сообщества, но неформальное общение и обмен идеями существовали всегда. Такого рода структуры состоят, как правило, из независимых учёных, не аффилированных с государством.

Профессионалам в конкретной области свойственна потребность в том, чтобы обмениваться своими методами (наработками, ноу-хау) и результатами с коллегами и студенческим сообществом; такое сотрудничество полезно для усовершенствования методов и технологий. Любой «невидимый колледж» (впрочем, как и любой «видимый» колледж) родственен устройству старинных гильдий, однако не даёт своим участникам формального признания: в частности, не выдаёт дипломов, признаваемых в научных, технических и бюрократических кругах. Это попытка профессионалов и специалистов или общественных организаций обойти бюрократические препоны или финансовые препятствия путём неформализованного общения по интересам.

Концепция «невидимого колледжа» была развита в социологии науки Дианой Крэйн (1972), которая отталкивалась от работы Дерека Джона де Солла Прайса, где были приведены цитаты из работ учёных сообществ. Другие исследователи науки предпочитают использовать родственные термины: напр., «гносеологические сообщества» (Хаас, 1992) и «сообщество практиков» (Венгер, 1998). Применительно к глобальной организации связей между учеными о незримом колледже пишет Кэролайн С. Вагнер в работе «Новый Незримый Колледж: Наука для Развития». (Брукингс, 2008). Та же концепция рассматривается в книге Клея Ширки «Когнитивный избыток».

В серии романов о Плоском мире (Discworld novels) в жанре юмористического фэнтези британский писатель Терри Пратчетт, пародируя под видом волшебства некоторые черты организации науки, основной центр подготовки волшебников именует Unseen University (в рус. переводе — Незримый университет).

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. Detailed discussion in The Rosicrucian Enlightenment, pp.94–5.
  2. От латин. collegium, давшего русские слова колледж и коллегия, которые могут служить переводом англ. слова college.
  3. Such as John Wilkins, John Wallis, John Evelyn, Robert Hooke, Francis Glisson, Christopher Wren and William Petty.
  4. London Royal Society
  5. Киясов С. Е. Лондон: повседневность тайных обществ // Киясов С. Е., Мосолкина Т. В., Чернова Л. Н. Лондон на рубеже эпох: мозаика повседневности (XVI—XVIII вв.). Колл. монография / под ред. Л. Н. Черновой. Саратов: Изд-во «Техно-Декор», 2015. С. 79-121.
  6. 1 2 3 С. Е. Киясов, А. И. Серков. Статья «Масонство» в Большой российской энциклопедии.
  7. John T. Young. Faith, Alchemy and Natural Philosophy. Ashgate, 1998. ISBN 9781840142822. P. 248.
  8. John T. Young, Faith, Medical Alchemy and Natural Philosophy (1998), p. 234-6.
  9. Энциклопедия Тайных Обществ, Джон Майкл Грир, ISBN 978-5-386-01758-3
  10. The Wallis Project
  11. The Wallis Project
  12. Was Mozart a Baconian? by Francis Carr, July 1999
  13. Энциклопедия Тайных Обществ, Джон Майкл Грир, ISBN 978-5-386-01758-3
  14. Margery Purver. The Royal Society: Concept and Creation. London, 1967.