Обсуждение:Константинопольская православная церковь

Правки анонима

На мой вгляд, большинство правок некого анонима не нужны. Зачем это:

После смерти равноапостольного императора Константина город стали называть Константинополем.
3 марта 357 года произошло торжественное перемещение мощей Андрея Первозванного в Константинополь, в его честь были освящены не менее пяти столичных храмов. День памяти апостола позднее отмечался как престольный праздник имперской столицы. Эта традиция прервалась лишь в первые три столетия османского владычества и вновь была восстановлена в правление патриарха Серафима II в 1760 г. 

В Антиохии в это время было два споривших между собой архимитрополита никейской веры, помимо арианских претендентов, могли появиться и новые, и каждый ставил бы в столице империи своего архиепископа, поэтому преимущество, как и подтверждение полномочий архиепископа Первым константинопольским собором, нужно было для стабильности в столице империи в условиях смуты в Антиохийской церкви, но сторонниками римского папы было воспринято как покушение на его власть в церкви. Когда один из соперничавших митрополитов Антиохии никейской веры внезапно умер, Григорий Богослов предложил оставить архимитрополитом выжившего. Но большинство собора назначило в Антиохию третьего архимитрополита. Хотя преимущество чести сразу же вслед за римским папой было дано выдающемуся Отцу Церкви её вселенскому учителю архиепископу Константинополя Григорию Богослову, но собор после прибытия поддерживавших второго архимитрополита египетских епископов, объединившихся с подчинявшимися римскому папе епископами Иллирии, сразу же его низложил, поскольку он не удовлетворил ни одну из сторон конфликта в Антиохии. Тем более это преимущество чести не признавалось вторым в диптихе после римского папы александрийским папой. Незадолго до собора Константинополь посетил епископ Ульфила, за которым стояли войска сплочённых, в отличие от православных, ариан-готов. Хотя он не смог помешать назначению на кафедру Григория Богослова, но Григорию Богослову за два года епископства не дали даже изменить и привести в соответствие с никейской верой оставшийся в наследство от правивших в Константинополе ариан крещальный символ. Этот символ, возможно, был всё-таки модифицирован Собором, но в угоду готам по-прежнему не утверждал единосущие Святого Духа Богу-Отцу и Богу-Сыну и впоследствии стал известен как Никео-Цареградский символ веры. В отличие от современных духоборов, ересь македониан упирала не на отстутствие единосущия Святого Духа с Богом Отцом, а на то, что Святой Дух не равен Отцу и Сыну и не является Богом. В период, предшествовавший Собору, учение о Святом Духе было предметом разногласия не только между арианами и защитниками Никейской веры, но и в среде никейцев. Василий Великий, например, из осторожности избегал называть Святого Духа Богом, за что его упрекал Григорий Богослов. Сам Григорий с ревностью защищал учение о Божестве Святого Духа на II Вселенском Соборе и после его окончания. Отцы II Собора заменили лаконичное «И в Духа Святого» на: «И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном поклоняемого и славимого, вещавшего через пророков». Отвергнув ересь македониан, участники Собора признали Духа равным Отцу и Сыну, а единосущие его утверждается Никейским символом веры. Авторитет Константинопольской церкви зиждется, в том числе, на том, что её крещальный символ используется в литургии всех христиан.

Хотя идеалом для православия является симфония, но различные ереси и после освобождения Константинопольской кафедры от ариан постоянно пользовались поддержкой византийских императоров, а также подобранных ими константинопольских архиепископов и большинства верхушки византийского духовенства в целом. В связи с этим историческим опытом Константинопольской церкви главным хранителем традиций веры в Православии считается не клир, а церковный народ ("миряне"). При необходимости церковный народ могут вдохновить на стойкость в вере и в защите небесного и земного отечества даже в случае измены светских властей и епископата монахи-подвижники ("старцы"), значение которых в Православии в результате не уступает значению священников - совершителей таинств. Вследствие этого же опыта Константинопольской церкви православные даже теоретически не могут делить членов церкви на "учащих" (духовенство) и "учащихся" (мирян), как это принято в католицизме, в связи с чем мирян, как и духовенство, в православной церкви причащают "под обоими видами" - и хлебом, и вином.

Армянская церковь считала, что речь шла о предстоятелях христианских общин, находящихся за пределами существующих Поместных Церквей и империи, рассматривала это, неприглашение своих представителей на собор и присоединение своей материнской кафедры в центре провинции Понт — Кесарии Каппадокийской — к Константинопольскому патриархату как целенаправленное покушение на свою автокефалию предстоятелями Константинопольской церкви и не признала Халкидонский собор категорически, даже как поместный. Но по документам собора — подробнейшим и лучше всего сохранившимся из документов Вселенских соборов — видно, что имелись в виду варвары, расселённые в пределах провинций Понт и Азия в самой империи, а не за её границами. Видимо, благодаря мнению Армянской церкви и позиции считавших его верным несмотря на критику ими этой церкви многочисленных армян-халкидонитов, занимавших престолы императоров и патриархов Константинополя, и распространилось ошибочное мнение, что согласно решениям Халкидонского собора патриарх Константинополя якобы должен поставлять епископов всех варварских народов. Кроме того, хотя во времена Халкидонского собора ещё не существовало запятых, в современный издаваемый Константинопольской церковью текст правила добавлена запятая, благодаря которой его действительно можно понимать и как «ставить епископов у иноплеменников вообще». Таким образом, отныне Константинополь становился центром определенной области на Востоке, или, как впервые это прозвучало на Халкидонском соборе, «патриархата», официально, подобно Антиохии и Александрии. То есть, с 451 года, когда были официально утверждены патриархаты, и все архимитрополиты и папы, кроме римского, а также архиепископ Константинополя были именованы патриархами (римскому папе оставили сан папы и назвали также патриархом Запада, — в смысле не только Западной Римской империи, а всей церкви за пределами Церкви Востока, папой продолжали звать и патриарха Александрии) — можно сказать, что Константинопольская церковь стала патриархатом и автокефалией в современном смысле, хотя тогда церковь была единой не только мистически, и патриархи не были главами отдельных поместных церквей, а руководили церковными округами — диоцезами — единой Церкви Запада. Поэтому Константинопольская церковь отделилась от Антиохийской и стала автокефальной в современном смысле позже, чем Церковь Кипра, фактически получившая автокефалию и независимость от Антиохии на III Вселенском соборе, но до сих пор не имеющая патриаршества, и оказывает церкви Кипра, где, как и в Риме, был первоверховный апостол Павел, и где первым христианским правителем стал крещённый им римский наместник Сергий Павел ещё почти за 300 лет до правления равноапостольного императора Константина в Константинополе, особое уважение несмотря на низкое место Церкви Кипра в диптихе константинопольского патриарха.

А что это за издевательство:

 В ходе выборов епископа либо церковный народ выдвигал трёх кандидатов, один из которых затем выбирался епископом решением архимитрополита, либо церковный народ избирал одного из трёх кандидатов, предложенных архимитрополитом. Поэтому даже в случае одного архимитрополита неизбежной была избирательная кампания с участием знаменитых гладиаторов, актрис, возниц, которых поддерживали соответственно гладиаторские школы, клакеры, партии ипподрома, более могущественные и богатые с более агрессивными элементами, чем соответственно современные футбольные клубы с их ультрас. Если же архимитрополитов было несколько, то смута в центре диоцеза превращалась в ещё большую смуту в других городах из-за таких избирательных кампаний.

Aleksei m (обс) 18:32, 5 октября 2016 (UTC)

• Читаешь последний раздел — и сердце радуется, в Абсурдопедию за положительными эмоциями ходить больше не нужно. А запрошенные источники аноним привёл? Вроде бы нет, так что предлагаю немедленно снести. Викидим (обс) 20:50, 5 октября 2016 (UTC)

Моя вина как патрулирующего, не вчитался, лишь на копивио проверил. Последний абзац сейчас же удалю. С уважением, Baccy (обс) 21:16, 5 октября 2016 (UTC)

Правки Zgb2

Уважаемый Zgb2! Я убрала совершенно очевидное ОРИСС (оригинальное исследование) об автокефалии в 381 году без каких бы то ни было источников, противоречащее всем остальным статьям Википедии. Например, ещё в 431 году Несторий был одним из епископов Антиохийского диоцеза. (См. III Эфесский собор). Я понимаю, что Ваше ОРИСС связано с игрой слов и с тем, что термин "автокефалия" в 4- 7 веках означал практически прямо противоположное его современному значению. Во всех остальных статьях Википедии о церквах термин "автокефалия" имеет современное значение... Смотрите вот эту статью http://knowledge.su/k/konstantinopolskaya-pravoslavnaya-tserkov . Там говорится, что Златоуст способствовал перерастанию морального влияния Константинопольской кафедры в формально закреплённую юрисдикцию.... Даже первенство чести вначале воспринималось как первенство чести Григория Богослова персонально, а не любого епископа Константинополя. Автокефалия де-юре в современном смысле появилась в 451 году, причём предстоятель вселенской церкви - римский папа - признавал её, но не признавал до 590 года первенство чести вслед за ним вместо Александрии. И Огюст Тьерри, и Иоанн Мейендорф объясняют, что автокефалия в современном смысле была долго невыгодна императорам, поскольку в этом случае архиепископа выбирали бы без участия вышестоящего архимитропролита по римскому обычаю исключительно "толпой" путём массовых беспорядков в столице. Участие в выборах проверенного архимитрополита Антиохии позволяло толпе избрать только одного из трёх его (один из которых часто предлагался императором, а остальные два подбирались так, чтобы их не избрала толпа) кандидатов, что ограничивало масштаб беспорядков... 07:37, 19 октября 2016 (UTC) Ванян

Rum = Римский?

Если не переводить слово "Рум" в статье https://tr.wikipedia.org/wiki/Rumca , то мы получим словосочетания "Кипрский Румский (язык)" и "Понтийский Румский (язык), это диалекты греческого языка (кипрский и понтийский). Есть ли конкретный словарь турецкого языка где указан перевод слова Rum как Рим? Это универсальное слово, которым обозначали европейские территории, также у османских правителей был титул Кайсер-и Рум — Правитель Рума, под этим часто подразумевали греческие территории, так может стоит переводить это слово как "греческий", а не как "римский"? Sebirkhan (обс.)