Сармад Кашани

Сармад Кашани (перс. سرمد کاشانی), также известный как Мухаммад Са‘ид (Persia, ок. 1590 — Дели, 1661) — персоязычный поэт и мистик еврейского происхождения, суфийский святой, почитаемый в Индии. В своих «Рубайат» Кашани так охарактеризовал собственную конфессиональную идентичность: «Сторонник фуркан, христианский священник, буддистский монах, раввин, безбожник и мусульманин».[2]

Сармад Кашани
перс. سرمد کاشانی
Дата рождения около 1590[1]
Место рождения
Дата смерти 1661
Место смерти
Страна
Род деятельности поэт, торговец, переводчик, писатель

БиографияПравить

Сармад Кашани родился около 1590 года в Иране в семье еврейских купцов. Его родным языком, — а также и языком его сочинений, — был персидский. В юном возрасте Кашани изучал Тору и каббалу, по-видимому, лурианского толка.[3] Впоследствии Кашани принял ислам и стал сторонником суфийской мистики.

Позже купец Кашани отправился в Империю Великих Моголов, в портовый город Татта провинции Синд (совр. Пакистан), где познакомился со своим будущим спутником и возлюбленным Абхаем Чандом, происходящим из индуистской семьи. Согласно преданию, Кашани влюбился в юного Чанда после того, как услышал его исполнение любовных стихов: «Сладкая красота покорила меня, похититель несказанный обнажил меня».[4] После этой встречи Кашани оставил купеческое дело и все свои богатства, вместе с Чандом они перестали стричь волосы и ногти, отказались от ношения одежды. С этих пор Кашани стал бродячим факиром, нага-садху и поэтом одновременно. Он странствовал по городским улицам, пророчествовал, читал стихи и проповедовал, посещал императорские дворы, а также преподавал древнееврейский язык своему возлюбленному. Вместе с Абхаем Чандом Кашани переехал сначала в Лахор, затем в Хайдарабад и окончательно обосновался в Дели.

В Хайдарабаде Кашани познакомился с автором и составителем «Дабистана» (перс. دبستان مذاهب) — одной из самых ранних энциклопедий мировых религий.[5] Энциклопедическая глава, посвященная иудейской религии, была составлена на основе изложения Кашани и Чанда.[6] Оригинальное соединение суфизма и иудаизма, предложенное ими, стало главной репрезентацией иудейской мистики (в частности, лурианского учения о творении) для индийских читателей «Дабистана» в XVII веке.[7] Автор «Дабистана» пишет: «Сармад сообщил, что, согласно иудейскому учению, Всемогущий Бог телесен, и тело Его подобно человеческому, и что во времени Он рассеивается подобно тому, как рассеивается свет сияния».[8] Согласно тому же источнику, Кашани занимался переводом Торы на персидский язык.

В Дели Сармад приобрел репутацию мудреца и поэта, в связи с чем был приглашен к императорскому двору принцем Дара Шукохом (1615—1659, перс. دارا شكوه), который пожелал стать учеником Кашани. Вероятно, Сармад привлекал Шукоха как синкретический мыслитель, поскольку амбиции самого принца были направлены на соединение исламских и индуистских религиозных форм.[9] Существует и другое мнение, высказанное Никколо Мануччи, — итальянским дипломатом при императорском дворе, — согласно которому Сармад и Шукох были всего лишь «атеистами», манипулирующими своей «паствой».[10]

После насильственной смерти своего покровителя, произошедшей в результате войн за императорский трон, Сармад довольно скоро был арестован правительством Аурангзеба (1618—1707, перс. اورنگزیب) по обвинению в ереси и/или безбожии. В 1661 году в возрасте 70 лет Сармад Кашани был казнен через обезглавливание. Согласно преданию, Сармаду отрезали голову по приказу Аурангзеба за то, что он отказывался продолжать фразу «нет Бога», внося в неё более ортодоксальное уточнение «кроме Аллаха». Кашани отвечал, что его взор прикован скорее к негативной стороне этого традиционного формуляра.[11] Вероятно, неортодоксальность Кашани была лишь поводом для казни, в то время как причиной могли служить политические интриги, развернувшиеся вокруг императорского двора после убийства Дары Шукоха. Взошедший на престол Аурангзеб оперся на исламскую ортодоксию и вместе с укреплением власти принялся за устранение неортодоксальных сторонников Шукоха.[12]

Кашани вошел в народную память как «Второй Халладж» — прозвище, указывающее, по-видимому, на значимость его фигуры, а также на насильственный характер его смерти.[13]

Могила Сармада Кашани находится в Дели и является местом паломничества для индийских суфиев. Так Кашани, несмотря на стихийную, но острую критику всех актуальных для него форм организованной религии, а также и на его последовательную приверженность лурианскому учению, оказался исламским народным святым. День памяти Сармада Кашани отмечается ежегодно 18 числа месяца Раби уль-авваль.

ПримечанияПравить

  1. http://www.apnaorg.com/columns/majid/col2.html
  2. (Katz 2000: 142). Неоднозначное мировоззрение и уход от институциональных форм выражения религиозного опыта Сармада Кашани в современных исследованиях порой анахронистически именуется «атеизмом» или «анархизмом» (ср.: Katz 2000; Smith 2016).
  3. (см.: Smith 2016).
  4. (Там же).
  5. Относительно авторства «Дабистана» существуют различные точки зрения. Аннемари Шиммель приписывает авторство Фани аль-Кашмири, Вальтер Фишель — Мубад-шаху, а авторы «Еврейской энциклопедии» — Мошану Фани (см.: Prigarina 2012; ср.: Katz 2000).
  6. (см.: Fischel 1948/1949).
  7. (см.: Kamenetz 2007: 249). По мнению Роджера Каменеца, заказчиком «Дабистана» выступил сам Дара Шукох.
  8. (Shea & Troyer 1901).
  9. Одна из глав «Дабистана» посвящена синкретизму Дин-и иллахи (перс. دین الهی) и более ранним попыткам соединения исламских и индуистских воззрений (см.: Shea & Troyer 1901; Schimmel 2004). По всей вероятности, в этом же контексте следует рассматривать опыт перевода Упанишад на персидский язык, предпринятый Шукохом.
  10. Помимо свидетельств Никколо Мануччи и автора «Дабистана», источником данных о жизни Сармада Кашани являются воспоминания французского путешественника и придворного врача Франсуа Бернье, который, среди прочего, высказывает возмущение обнаженным телом Кашани, увиденным им и при императорском дворе (см.: Smith 2016).
  11. (см.: Najmuddin 2005).
  12. (ср.: Smith 2016).
  13. См. замечание о новом выражении «меч и веревка», появившимся в языках урду и персидском в связи с казнью Кашани, в (Prigarina 2012).

БиблиографияПравить

Cook, D. (2007). Martyrdom in Islam. Cambridge University Press.

Ezekial, I. (1966). Sarmad: Jewish Saint of India. Radha Soami Satsang Beas.

Fischel, W. (1948/1949). «Jews and Judaism at the Court of the Moghul Emperors in Medieval India.» Proceedings of the American Academy for Jewish Research 18, pp. 137—177.

Gupta, M. (2000). Sarmad the Saint: Life and Works. M. G. Publishers.

Hameed, S., trans. (1991). The Rubaiyat of Sarmad. Indian Council for Cultural Relations.

Hansen, W. (1972). The Peacock Throne: The Drama of Mogul India. Holt, Rinehart and Winston.

Kamenetz, R. (2007). The Jew in the Lotus: A Poet’s Rediscovery of Jewish Identity in Buddhist India. Harper One.

Katz, N. (2000). «The Identity of a Mystic: The Case of Sa‘id Sarmad, a Jewish-Yogi-Sufi Courtier of the Mughals.» Numen 47, pp. 142—160.

Najmuddin, Sh. (2005). Armenia: a Resumé. With Notes on Seth’s Armenians in India. Trafford Publishing.

Prigarina, N. (2012). «Sarmad: Life And Death Of A Sufi.» Ишрак: Ежегодник исламской философии 3, стр. 314—330.

Satyendra, K. (2000). Dictionary of Hindu Literature. Ivy Publishing House.

Schimmel, A. (1985). And Muhammad is his Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety. The University of North Carolina Press.

Schimmel, A. (2004). The Empire of the Great Mughals: History, Art and Culture. The University of Chicago Press.

Shea, D., Troyer, A., trans. (1901). The Dabistan or School of Manners. M. W. Dunne Published.

Sheikh, M. (2006). «Sarmad the Armenian and Dara Shikoh.» Academy of the Punjab in North America.

Smith, B. (2016). «Sarmad the Magnificently Naked 17th-century Jewish Mystic.» Tablet Magazine.

Vanita, R., Kidwai, S. (2000). Same-Sex Love in India: Readings from Literature and History. Palgrave Macmillan.

СсылкиПравить

  • Cook, D. Martyrdom in Islam, 2007. [1]
  • Ezekial, I. Sarmad: Jewish Saint of India, 1966. [2]
  • Fischel, W. «Jews and Judaism at the Court of the Moghul Emperors in Medieval India.» Proceedings of the American Academy for Jewish Research 18 (1948/1949): 137—177. [3]
  • Gupta, M. Sarmad the Saint: Life and Works, 2000. [4]
  • Hansen, W. The Peacock Throne: The Drama of Mogul India, 1972. [5]
  • Kamenetz, R. The Jew in the Lotus: A Poet’s Rediscovery of Jewish Identity in Buddhist India, 2007. [6]
  • Katz, N. «The Identity of a Mystic: The Case of Sa‘id Sarmad, a Jewish-Yogi-Sufi Courtier of the Mughals.» Numen 47 (2000): 142—160. [7]
  • Najmuddin, Sh. Armenia: a Resumé. With Notes on Seth’s Armenians in India, 2005. [8]
  • Prigarina, N. «Sarmad: Life And Death Of A Sufi.» Ишрак: Ежегодник исламской философии 3 (2012): 314—330. [9]
  • Satyendra, K. Dictionary of Hindu Literature, 2000. [10]
  • Schimmel, A. And Muhammad is his Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety, 1985. [11]
  • Schimmel, A. The Empire of the Great Mughals: History, Art and Culture, 2004. [12]
  • Sheikh, M. «Sarmad the Armenian and Dara Shikoh.» Academy of the Punjab in North America, 2006. [13]
  • Smith, B. «Sarmad the Magnificently Naked 17th-century Jewish Mystic.» Tablet Magazine, 2016. [14]
  • The Dabistan or School of Manners. Tr. by David Shea & Anthony Troyer, 1901. [15]
  • The Rubaiyat of Sarmad. Tr. by Syeda Sayidain Hameed, 1991. [16]
  • Vanita, R., Kidwai, S. Same-Sex Love in India: Readings from Literature and History, 2000. [17]
  • «Dabestān-e Maḏāheb.» Encyclopaedia Iranica, 1993. [18]