Калан — тямский кирпичный храм башенного типа, главный в храмовом комплексе[1]. Считаются олицетворением горы Меру, священной в индуизме и буддизме[1]. Сохранилось 24 группы тямских строений, каждая из них имеет как минимум один калан[2].

Храм Нян в Фуйене

Наиболее ранние сохранившиеся храмы датированы VIII веком, самые поздние возведены в XVII веке. Тямы планировали храмовые комплексы в соответствии со своими религиозными канонами: калан стоял в центре огороженного участка, куда вели особые врата, вокруг него находились второстепенные постройки. Каланы всегда кирпичные; хотя в Камбодже и на Яве, повлиявших на Тямпу, обычным для храмов материалом был камень, тямские каланы из камня никогда не строили[3]. Вместо раствора тямы пользовались каучукосодержащим соком местного дерева, скреплявшего кирпичи очень прочно и делавшего готовое здание водонепроницаемым.

Каланы квадратные в плане, у всех у них многоуровневая сложная крыша, стены с пилястрами, покрытые сложной резьбой, и тщательно украшенные основания. Внутри калана находится небольшое святилище, где брахман проводил ритуалы кормления объекта поклонения, стоящего внутри.

Классификация править

 
Фулок, Биньдинь
 
Баньит
 
Кирпичная стена храма Баньит с резьбой
 
Подам

Тямская храмовая архитектура обычно разделяется на четыре основных временных периода[4]:

  • I — до конца VIII века, Мишонский храм E1 принадлежит к этому типу. Ранняя архитектура обходилась без кирпичных консолей и ложных порталов, а крыши были деревянными. В соответствии с классификацией Филиппа Стерна[fr], этот период именуется «мишонским E1».
  • II — конец VIII — середина IX века, появились консоли и ложные порталы, увеличилась высота зданий, начали ограниченно использовать песчаник. Основными источниками иностранного влияния были Бапном и Ченла. Примеры этого стиля — Посахины[vi], мишонские храмы A’1, A’3, F1, F3, C7. По Стерну начало IX века именуется «хоалайским стилем».
  • III — середина IX — конец X века, правление династии Индрапура. Установлены отношения с Явой, не прервалось кхмерское влияние, построено много индуистских (Мишонский A1) и буддийских (Донгзыонг) религиозных зданий. Более часто используется песчаник. По Стерну конец IX века — «донгзыонгский стиль», X век — «стиль мишонского храма A1».
  • IV — начало XI — конец XVI века. Тямское искусство перестало активно развиваться, однако тямы в совершенстве овладели комбинированием кирпича и песчаника; появилось несколько очень крупных строений (Зыонглонг[vi], Хынгтхань[vi]). XI век по Стерну именуется «переходным», XII—XIV века — «биньдиньским стилем», XIV—XVI века — «поздним стилем».

Японский исследователь Ютака Сигээда (яп. 重枝 豊) предложил стилистическую классификацию тямских храмов в соответствии с планом храмового комплекса: мишонский, куангнамский, биньдиньский, понагарский, фухайский, поздний[5]. Она полезна тем, что не требует датировки: пока рядом с храмами жили тямы, они следили за их состоянием; молодой правитель после восхождения на трон зачастую ремонтировал и достраивал внешнюю часть старинных храмов, в том числе с использованием материалов, взятых из более древних строений, либо даже на фундаментах разрушенных храмов[6]. Внутреннее убранство при этом не меняли[3]. Всё это сильно затрудняет точную датировку храмов[5]. Ниже в таблице приведена датировка Чан Ки Фыонга (вьетн. Trần Kỳ Phương).

Архитектурная группа Место Датировка Другие памятники этой же группы
Северная
(О-ли, Улик)
Микхань[vi] начало VIII в. Фузьен (Phú Diên), Фуванг (Phú Vang), Тхыатхьен-Хюэ
Хачунг (Hà Trung) начало X в. Зёан (Gio An), Зёлинь[vi] (Gio Linh), Куангчи
Линьтхай (Linh Thái) XI-XIII вв. Виньхьен[vi], Фулок (Phú Lộc), Тхыатхьен-Хюэ
Льеукок (Liễu Cốc) XI-XII вв. Хыонгсюан[vi], Хыонгча (Hương Trà), Тхыатхьен-Хюэ
Мишон, Амаравати A1
A10
A13
B1
B2
B3
B4
B5
B7
C1
C2
C3
C4
C5
C6
C7
D1
E1
F1
F2
G
H
B14
начало X в.
ок. 875
до 875
ок. 1074—1081; ок. 1234—1235
конец XI—XII вв.
до 982—983
ок. 875
до 982—983
середина X в
конец VIII, конец XI в.
конец XI—XII вв.
конец XI—XII вв.
конец XI—XII вв.
середина X в.
середина IX в.
начало VIII в.¹
до 982—983
начало VIII в.¹
конец VIII в.¹
середина X в.
ок. 1157—1158
ок. 1234—1235
середина VII
Зуйфу[vi], Зуйсюен (Duy Xuyên), Куангнам
Куангнам, Амаравати Донгзыонг около 875 Биньдинь, Тхангбинь (Bình Định, Thăng Bình), Куангбинь
Кхыонгми[vi] до 892; достроен в конце XI и середине XII в. Тамсуан[vi], Нуитхань[vi] Куангбинь
Тьендан[vi] около 1074—1081 и около 1157—1158 Таман[vi], Тамки[vi], Куангбинь
Банган[vi] около XII в. Дьенан[vi], Дьенбан (Điện Bàn), Куангбинь
Биньдинь, Виджайя[en] Зыонглонг[vi] конец XII — начало XIII века¹; до 1471 Биньхоа[vi], Тэйшон (Tây Sơn), Биньдинь
Хынгтхань/Дой[vi] конец XII — начало XIII века Донгда[vi], Куинён (Qui Nhơn), Биньдинь
Каньтьен[vi] конец XIII—XV века Нёнхау[vi], Аннён (An Nhơn), Биньдинь
Тхоклок[vi] конец XIII—XIV века Биньнги[vi], Тэйшон (Tây Sơn), Биньдинь
Тхутхьен[vi] конец XIII—XIV века Биньнги[vi], Тэйшон (Tây Sơn), Биньдинь
Биньлам[vi] около 1000 Фыокхоа[vi], Туифыок (Tuy Phước), Биньдинь
Баньит[vi] около 1000¹ Фыокхьеп[vi], Туифыок (Tuy Phước), Биньдинь
Понагар Понагар середина X века северо-западная башня; Сомбонг (Xóm Bóng), Нячанг, Кханьхоа
Понагар середина XI века главная башня; Сомбонг (Xóm Bóng), Нячанг, Кханьхоа
Понагар XII—XIII века башня; Сомбонг (Xóm Bóng), Нячанг, Кханьхоа
Нян[vi] около 1000¹ Туихоа, Фуйен
Посахины[vi] Фухай середина VIII — начало IX века Фухай[vi], Фантхьет, Биньтхуан
Хоалай[vi] конец VIII — начало IX века Танхай[vi], Ниньхай (Ninh Hải), Ниньтхуан
Подам[vi] VIII век Фонгфу[vi], Туифонг (Tuy Phong) Биньтхуан
Поклонггарай[vi] XIII—XIV века Довинь[vi], Фанранг-Тхаптям, Ниньтхуан
Поздние строения Янгпронг[vi]
Пороме[vi]
XIV—XV века
XV—XVII¹; до XIX века
Эарок[vi], Эашуп (Ea Súp), Даклак
Хыудык (Hữu Đức), Фыокхыу[vi], Ниньфыок (Ninh Phước), Ниньтхуан

1: Позже достроенные здания.

Расположение править

 
Поклонггарай, слева направо: гопура, кошагрха, мандапа и калан

Тямы строили свои храмы в долинах; на равнинах, в том числе расположенных за полноводными реками; на холмах за дельтой реки или морским проливом; отдельно стоящем на равнине холме; в горах; на побережье; в пещерах[7]. Выбор места обычно зависел места действия индуистского мифа, связанного с божеством, которому посвящали храм[8]. Так как во многих церемониях требуется использовать воду, часто тямские храмы строили у воды[8]. Горы считались местом жительства богов, поэтому они зачастую находятся возле храмовых комплексов[8].

План тямского храмового комплекса очень прост по сравнению с кхмерским или яванским и имеет в основе квадрат[9]. Каланы располагаются в центре комплекса и обычно смотрят входом на восток — эта сторона света ассоциировалась с восходом Солнца и богами — однако некоторые мишонские каланы смотрят на запад, а храм A1 имеет сразу два входа, один с восточной, а другой с западной стороны[10][11].

Перед каланом располагается гопура и мандапа (их порядок может меняться)[12]. Известно три вида мандап: отдельно стоящие колонны без внешних стен (Понагар, Донгзыонг), окружённые кирпичными стенами со множеством окон (Мишон) и окружённые стенами с деревянными колоннами для поддержки крыши (Поклонггарай)[12][13].

Спереди и справа от каланов размещается кошагрха (санскр. कोशगृह, IAST: kośagṛha; здание с крышей в форме седла или лодки), где хранили объекты поклонения, готовили ритуальную пищу и, возможно, поддерживали священный огонь для проведения ритуалов[12]. Дверь кошагрхи всегда открывалась на север (в направлении бога Куберы)[12][13].

Калан окружали кирпичной стеной в форме квадрата, соединявшейся с гопурой, и небольшими строениями; всё это символизировало горы, окружающие священную гору Меру, а квадрат считался совершенной геометрической фигурой[14]. За стеной размещали башни-стелы с надписями[15]. В Мишоне в группах A и B калан окружают святилища, олицетворявшие богов или небесные тела и «защищавшие» свой калан от зла[2]. Некоторые архитектурные группы включают три отдельно стоящих калана: Хоалай[vi] (конец VIII — середина IX века), Кхыонгми[vi] (начало X—XI век), Тьендан[vi] (конец XI — середина XII века) и Зыонглонг[vi] (XII—XIII века); предполагается, что сначала был построен один из них, а затем, спустя некоторое время, вокруг пристроили ещё два[2]. Такие группы появлялись вплоть до XIII века и были результатом влияния кхмерской и яванской архитектурной традиции[16]. В этом случае каланы символизируют Брахму, Шиву и Вишну; башня Шивы всегда самая высокая[17].

Экстерьер и интерьер править

 
Калан Поклонггарай, начинающийся мандапой и увенчанный калашей

Внешний вид править

Все каланы квадратные в основании, все их венчает трёхуровневая кирпичная вальмовая крыша и песчаниковый флерон-калаша[18]. Структурно они делятся на основание, символизирующее мир (санскр. भूर्लोक, IAST: bhūrloka), основное строение, которое олицетворяет духовный мир прихожан (санскр. भुवर्लोक, IAST: bhuvarloka), а также крышу (санскр. स्वर्लोक, IAST: svarloka) — обитель богов[18][13]. Сложная крыша храма изображает многочисленные пики горы Меру[17]. При этом, в отличие от индуистской архитектуры, тямские храмы не содержат изображений джамбу-двипы, на которой стоит гора Меру[13].

Все части храма покрывали резьбой; на основание наносили изображения травы, слонов и львов, макар, апсар и гандхарвов[18]. На стенах храма находится несколько пилястр, обычно пять; на трёх стенах из четырёх располагается ложный портал с тонкой резьбой и тимпаном, а перед самой большой ложным порталом помещали торану[en][19]. На карнизах храма изображали апсар и макар, либо священное пламя, а в углах помещали миниатюрные каланы, по-видимому символизирующие бесконечный цикл смены эпох[19].

Крыша у всех каланов трёхуровневая, каждый уровень изображает отдельный храм с пилястрами и другими архитектурными элементами «большого» калана[19]. Верхняя часть крыши украшена изображениями 33 индуистских богов, а каждый угол карниза каждого уровня — небольшим каланом[20]. Венец храма состоит из нижней части, амалаки, и навершия-калаши. Калаша изображает священную для индуистов гору Кайлас, она имеет форму цветка лотоса, снизу украшена изображениями листьев, а сверху представляет собой столб-юпу (символизирующий правителя и его семью)[20]. Тямы никогда не создавали статуй гневающихся божеств, в их храмах нет ни Кали, ни Бхайравы[21]. Изображения слонов, змей и обезьян у тямов отличались реалистичностью, в то время как львов, которых на тямских землях никогда не водилось, изображали «примерно»[21].

Внутреннее убранство править

 
Нандин

Чтобы попасть внутрь тямского храма, нужно было подняться по ступенькам, перед которыми находился круглый «лунный камень» с изображением лотоса[22]. Ступени кончались у декоративного дверного проёма с тимпаном; непосредственно перед проёмом помещали две декоративные колонны[22].

В центре калана расположено небольшое святилище, гарбхагрха (санскр. गर्भगृह, IAST: garbhagṛha). Двери, ведущие в святилище, изготавливали из железного дерева[23]. На песчаник дверных проёмов наносили тонкую резьбу, изображения и надписи[24]. В святилище на алтаре на небольшом пьедестале (санскр. स्नानद्रोणी, IAST: snānadroṇī) располагался объект поклонения: йони и лингам, либо статуя божества; под ним в некоторых храмах имеется дренажная труба, отводящая воду, которой их поливают в ходе церемоний[23][13]. Слева у выхода помещали скульптуру быка Нандина, которая смотрит в сторону объекта поклонения[13]. Также в стенах святилищ находятся небольшие миндалевидные ниши для ламп[25].

Внутренняя часть святилища была небольшой и тёмной ввиду отсутствия окон[25]. Заходить в гарбхагрху мог только священник-брахман, он совершал ритуал поклонения божеству либо йони или лингаму, называемый пуджа (санскр. पूजा, IAST: pūjā)[25], выполняемый в соответствии с шастрами[13]. Объект поклонения поливали водой или молоком, которое вытекало через сливное отверстие в пьедестале через жёлоб в северной стене (санскр. सोमसूत्र, IAST: soma-sūtra) наружу[25]. Прихожане считали использованную жидкость священной и собирали её из жёлоба[13].

Строительство править

Кирпичная и каменная кладка править

 
Тимпан из Чакьеу

Фундамент храма закладывали в неглубокий котлован, устланный кирпичами и укреплённый по краям латеритом[26]. Кирпичи и латерит укладывали так, чтобы их верхний слой лежал вровень с землёй[27].

Тямы выполняли превосходную кирпичную кладку, она считается наиболее совершенной в Юго-Восточной Азии[1]. Сорокадвухметровые храмы Зыонглонга — самые высокие в Юго-Восточной Азии индуистские кирпичные строения[9]. Каланы полностью строили из обожжённого кирпича, за исключением дверных проёмов, которые были каменными — это характерная особенность именно тямских храмов[28]. Кхмеры и яванцы строили свои храмы из камня, тямы этого никогда не делали, так как их общество для пропитания полагалось не на сельское хозяйство, а на торговлю, так что многие тямы проводили много времени вне дома и не могли работать на стройках, организованных правителем[9]. Кирпичные храмы к тому же легче возводить, для производства кирпича нужно намного меньше людей, чем для добычи и доставки камня из каменоломни[9].

В Мишоне сохранились песчаниковые дверные косяки, помещаемые у входа в переднюю храма[24]. Над дверным косяком помещали выполненный из того же материала овальный тимпан, изображающий божество, которому поклоняются в данном калане[18]. Весь песчаник красили киноварной краской, чтобы он не выделялся на фоне кирпича[18][21]. Также частично песчаниковым или облицованным песчаником было основание каланов, построенных после X века[18].

Методика строительства каланов повторяет таковую у индийских культовых сооружений: кладка образует консоли, на которые опирается крыша и тимпаны[16]. Стены клали тычком, ставя рядом два или три вертикальных изолированных слоя кладки, которые соединялись зубчатым зацеплением[29].

Обжиг большинства кирпичей производили при относительно невысокой температуре, не превышавшей 850 °C[30], однако несмотря на это кладка очень прочна: даже у храма, сильно разрушенного эрозией, вытащить кирпич из стены непросто[16]. Обычный размер кирпичей — 30 × 20 × 10 см[30]. Раствор для кладки состоял из сока дерева Dipterocarpus alatus, дававшего кладке значительный запас прочности[31]. Кирпичи плотно притирали друг к другу почти насухую, так что отслаивающаяся от них кирпичная пыль не превращалась в грязь[32]. Тем же соком храм покрывали сверху донизу после окончания работы резчиков: застывший сок образовывал водонепроницаемую плёнку на поверхности[30]. Резчики наносили орнаменты прямо на кирпичи[33]. Тямская кладка крайне плотная, зазор между кирпичами зачастую невозможно найти, благодаря чему готовое здание становилось полностью водонепроницаемым ещё до нанесения слоя сока сверху[34].

Примечания править

  1. 1 2 3 Hardy, 2012, p. 157.
  2. 1 2 3 Hardy, 2012, p. 169.
  3. 1 2 Hardy, 2012, p. 172.
  4. Hardy, 2012, p. 177—179.
  5. 1 2 Hardy, 2012, p. 180.
  6. Hardy, 2012, p. 172, 180.
  7. Hardy, 2012, p. 174—175.
  8. 1 2 3 Hardy, 2012, p. 175.
  9. 1 2 3 4 Hardy, 2012, p. 173.
  10. Hardy, 2012, p. 164, 157.
  11. Hubert, 2015, General theoretical plan of a Cham temple.
  12. 1 2 3 4 Hardy, 2012, p. 165.
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 Hubert, 2015, Cross-section of a typical kalan.
  14. Hardy, 2012, p. 166, 211.
  15. Hardy, 2012, p. 166.
  16. 1 2 3 Hardy, 2012, p. 170.
  17. 1 2 Hubert, 2015, Cham Architecture.
  18. 1 2 3 4 5 6 Hardy, 2012, p. 161.
  19. 1 2 3 Hardy, 2012, p. 163.
  20. 1 2 Hardy, 2012, p. 164.
  21. 1 2 3 Hubert, 2015, Gods and their representation.
  22. 1 2 Hardy, 2012, p. 161—162.
  23. 1 2 Hardy, 2012, p. 159.
  24. 1 2 Hardy, 2012, p. 160.
  25. 1 2 3 4 Hardy, 2012, p. 211.
  26. Hardy, 2012, p. 264.
  27. Hardy, 2012, p. 266.
  28. Nguyen, 2005, p. 13.
  29. Hardy, 2012, p. 270—271, 284.
  30. 1 2 3 Hardy, 2012, p. 171.
  31. Hardy, 2012, p. 171, 276.
  32. Hardy, 2012, p. 277.
  33. Hardy, 2012, p. 208.
  34. Hardy, 2012, p. 283, 300.

Литература править

  • Trian Nguyen. Laksmindralokesvara: Main Deity of the Đồng Dương Monastery: a Masterpiece of Cham Art and a New Interpretation (англ.) // Artibus Asiae. — 2005. — Vol. 65, no. 1. — P. 5—38.
  • Andrew Hardy, Mauro Cucarzi and Patricia Zolese. Champa and the Archaeology of My Son (англ.). — 2-е изд.. — NUS Press, 2012.
  • Piyush Bhargava. On the Art of Champa (англ.) // Proceedings of the Indian History Congress. — Indian History Congress, 2007. — Vol. 68. — P. 1460—1460.
  • Jean-François Hubert. The Art of Champa. — Parkstone International, 2015. — ISBN B016XN180S.