Википедия

Антиохийская церковь

Антиохийская церковь (араб. كنيسة أنطاكية‎; kánīsa ʾanṭākiya) — одна из пяти крупнейших церквей раннего христианства в восточной части Римской империи с центром в Антиохии. В настоящее время различные поместные церкви (патриархаты) связывают свою идентификацию и происхождение с древней единой нераздельной церковью Антиохии: Антиохийская (православная), Сирийская (дохалкидонская), Сирийская (восточнокатолическая)[1], Маронитская (восточнокатолическая) и Мелькитская (восточнокатолическая)[2].

Исторический очерк править

 
Христологические споры, способствовавшие разделению христианского мира (в т. ч. Антиохийской церкви) в V веке[3]

Новый Завет (Деян. 11:26) упоминает об Антиохии как месте, в котором последователи Христа в первый раз стали называться христианами[4]. Христианская церковь в Антиохии была основана беженцами из Иудеи. Распространение христианства в древней многонациональной Антиохии происходило преимущественно среди греков и евреев. В соответствии с церковной традицией первыми лидерами христианской общины считаются апостолы Пётр и Павел. Апостол Пётр перед своим отбытием в Рим, рукоположил епископом Антиохии Евода (около 53 года). Свидетельства деятельности апостола Петра в Антиохии содержатся во многих раннехристианских источниках: в Новом Завете (Гал. 2:11), у Оригена (6-я гомилия на Евангелие от Луки), у Евсевия Кесарийского (Церковная история), Иоанна Златоуста, Феодорита Кирского и в различных сирийских источниках[5].

Несмотря на длительный период гонений (с середины I до конца III веков), церковь в Антиохии укреплялась. В связи с активной борьбой с еретическими движениями в III—IV веках, в церкви Антиохии развилась традиция проведения церковных Соборов. В начале IV века, после легализации христианства в Римской империи, Антиохийская церковь стала центром христианства в азиатской части Римской империи, Персии и Аравии[5]. Из Антиохийской церкви этот период и позднее отделились Церковь Персии, Грузии и, возможно, Армении, а после Четвёртого Вселенского собора (451) и церковь Иерусалима[4]. В этот же период догматических споров в Антиохии сложилась собственная богословская школа[5]. В раннехристианский период и в эпоху Вселенских соборов началось формирование формы первенства епископов в региональных (поместных) церквах. Наибольший авторитет получили епископские кафедры крупных городов Римской империи: Рима, Константинополя, Антиохии, Александрии и Иерусалима, которые сформировали т. н. «пентархию»[6]. Шестое правило Первого Вселенского собора (325) установило равенство в осуществлении своих полномочий в пределах своих епархий епископов Рима, Александрии и Антиохии[7].

Эпоха христологических споров V века между антиохийским и александрийским богословием и рецепция итогов Эфесского (431), Второго Эфесского (449) и Халкидонского (451) соборов привели к расколу единой Церкви Антиохии. В начале VI века противники Халкидонского собора начали организацию собственной церковной иерархии в Антиохийской церкви[8], окончательно отделившись от церкви Византийской империи к середине VI века[4][9]. Таким образом христианский восток и Церковь Антиохии раскололись на два направления: халкидониты, которые позднее получили название «мелькиты» (происходит от сирийского malka (царь, император) и буквально означает «царские») и противники Халкидона, которых их оппоненты называли «яковитами» от имени епископа Иакова Барадея — создателя антихалкидонской иерархии в Антиохийской церкви[4].

Примечания править

  1. ↑ В. В. Тюшагин, А. Г. Крысов, Марко Дино Броджи, Игорь Выжанов. Восточные Католические церкви // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 484—492. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  2. ↑ Fr. Ramy Wannous. Ecumenical dialogue in the perspective of the Patriarchate of Antioch // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 333. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7. Архивировано 1 июля 2021 года.
  3. ↑ Заболотный Е. А. Сирийское христианство между Византией и Ираном. — СПб.: Наука, 2020. — С. 15. — 406 с. — ISBN 978-5-02-040526-4.
  4. ↑ 1 2 3 4 И. С. Чичуров, К. А. Панченко, Свящ. Михаил Наджим и T. Л. Фразиер, Б. А. Нелюбов. Антиохийская православная церковь // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский». — С. 501—529. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
  5. ↑ 1 2 3 Свящ. Михаил Наджим, Е. В. Сильвестрова, А. Ю. Казарян. Антиохия // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский». — С. 538—542. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
  6. ↑ Оливье Клеман. Рим. Взгляд со стороны. Православное восприятие идеи первенства римского епископа. — Москва: Скименъ, 2006. — С. 32. — 126 с. — ISBN 5-94884-003-4.
  7. ↑ Дворник Ф. Византия и римское первенство. Богослов.ru (14 апреля 2011). Архивировано 26 октября 2020 года.
  8. ↑ Кристин Шайо. Богословский диалог между Православной церковью и Восточными Православными церквами. — Перевод английского издания «Towards Unity. The Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Oriental Orthodox Churches». — Москва: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2001. — С. 53—55. — 186 с. — ISBN 5-89647-022-3. Архивировано 20 апреля 2021 года.
  9. ↑ О. В. Давыденков. Христологическая система умеренного монофизитства и ее место в истории византийской богословской мысли. — Москва: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2020. — С. 19. — 560 с. — ISBN 978-5-7429-1349-8.

Литература править

  • Заболотный Е. А. Сирийское христианство между Византией и Ираном. — СПб.: Наука, 2020. — 406 с. — ISBN 978-5-02-040526-4.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Антиохийская_церковь&oldid=136244925