Открыть главное меню

Ваджапе́я (санскр. वाजपेय, vājapeya IAST, «испитие силы») — ведийский обряд традиции шраута.

Главной целью этого обряда было обретение царём статуса миродержца (чакравартина). Эта церемония согласно «Шатапатха-брахмане» и более поздним источникам могла совершаться исключительно брахманами и кшатриями. «Шатапатха-брахмана» ставит ваджапею даже выше раджасуи, но все последующие авторитетные писания отводят ей роль обряда, предваряющего жертвоприношение брихаспатисава (если речь идёт о брахмане) или саму раджасую (если речь идет о кшатрии)[1].

«Шатапатха-брахмана» приводит легенду о происхождении ваджапеи[2], которая объясняет многие моменты ритуала. Боги и асуры, соперничая между собой, пытались кто быстрее овладеть техниками жертвоприношения. Асуры по своей самоуверенности клали жертву только себе в рот, боги же — друг другу. В результате Праджапати, бог жертвоприношения, отдался во власть богов, между которыми, однако, начались споры о праве на тело бога. Для решения проблемы устроили забег колесниц (вошедший затем как символ в сам ритуал), в котором благодаря Савитару победил Брихаспати, олицетворение сущности брахманов. Он в итоге как победитель и совершает ваджапею, дающую ему могущество. Но Индра, олицетворение кшатрийской сущности, подражая Брихаспати, также совершает этот ритуал и предъявляет свои права на Праджапати. Именно поэтому не только брахманы, но и кшатрии могут совершать ваджапею.

Первым этапом ваджапеи была традиционная гонка на 17 колесницах, победителем которой обязательно становился сам царь. В это же время брахман должен был вращать по ходу солнца колесо, которое насаживали на шест и вкапывали в землю.

Вторым и центральным этапом ритуала было восхождение царя-жертвователя по трём ступеням на юпу, или жертвенный столб[3]. Здесь, касаясь навершия столба в форме колеса, царь должен был провозгласить: «Мы достигли неба»; затем, поднявшись выше, сказать: «Мы стали бессмертными». Впоследствии царь должен был обернуться вокруг вершины юпы, а жрецы, стоящие на земле с четырёх сторон, затем подносили ему на длинных шестах мешочки с пищей[4]. Жрецы с четырёх сторон символизировали стороны света.

Существенным звеном в символике ваджапеи была цифра 17, специальное священное число этого обряда (в нём участвовало 17 участников ритуального питья сомы и хмельного напитка суры, 17 жертвенных животных, 17 колесниц и так далее)[5].

Смысл ваджапеи видели в приобщении царя-жертвователя к божественному источнику энергии. Совершение этого ритуала знаменовало собой обновление сакральной власти царя и начало нового временного цикла под его эгидой[5].

Некоторые исследователи, такие как Хиллебрандт А., даже сравнивали эту церемонию с Олимпийскими играми[6], что не имеет существенных оснований. Скорее всего, ритуал возник из примитивного обычая гонок на колесницах, трансформировавшегося в церемонию, которая путём симпатической магии призвана была охранять успех и процветание жертвователя. Исследователь Эггелинг Ю. считал, что ваджапея была предваряющим ритуалом, который совершался брахманом на своё введение в должность пурохиты или же царём на своё посвящение[7]. Отдельно в памятниках представлена разновидность обряда под названием Куру-ваджапея.

ПримечанияПравить

  1. Keith A. B., Macdonell A. A. — Vedic Index of Names and Subjects. Vol. II. — London, 1912. — P. 281.
  2. Легенда изложена более подробно в кн.: Маламуд Ш. — Испечь мир: ритуал и мысль в Древней Индии. — М.: Вост. лит., 2005. — C. 265. — ISBN 5-02-018501-9.
  3. Три ступени олицетворяли трёхчленное вертикальное деление мира при сотворении: Дьяконов И. М. — Архаические мифы Востока и Запада. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. — С. 221.
  4. Альбедиль М. Ф. — Индуизм. — СПб.: «Петербургское востоковедение», 2000. —— С. 185. — ISBN 5-85803-160-9.
  5. 1 2 Индуизм. Джайнизм. Сикхизм / Под общ.ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 105. — ISBN 5-250-02557-9.
  6. Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Bd. I. Breslau, 1891. — S. 247.
  7. Eggeling Julius. The Satapatha Brāhmana according to the text of the Mādhyandina school. Part. III. Books V, VI, VII. Oxford University Press, 1894. — P. XXIV, XXV