Открыть главное меню

Индра

Сидячий Индра. Непал, 16 век.

И́ндра (санскр. इन्द्र), наиболее популярное по количеству упоминаний Божество Ригведы[1]. Он властелин Сварги (рая), где царит радость ментального и физического бытия и отсутствует смерть. Он также описывается как Божество света, молнии, дождя, речных потоков и войны. Индра — предводитель воинства Богов в их борьбе с асурами, его также считали покровителем варны кшатриев.[2]

Индру почитают за силу и за то, что он убивает символическое Зло в образе Вритры (злобный род асуров), который препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и приносит дождь и солнечный свет.[3][4] Образ дождя в данном случае может символизировать очищение человеческой природы, которое является необходимым условием для достижения Свара (Сварги), находящегося, согласно Ведам, по ту сторону вод. [5]

В Ведах Индра выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос; этой силой он управляет Землей, Небом, Богами и всем сущим. Принцип, который представляет собой Индра, — это Ментальная Энергия, освобожденная от ограничений омрачённого сознания. Именно этот просветленный Разум творит совершенные формы мысли и действия, не искаженные ложностью чувств.[6]

Индра разъединил Небо и Землю, которые пребывали до этого в неразделенном единстве, сотворил облик мира с его атмосферой, солнцем, горами, реками и пр.: Ригведа II, 15. К Индре

Без балок он укрепил высокое небо.
Он наполнил два мира, воздушное пространство.
Он удержал землю и расширил (ее).
В опьянении сомой Индра совершил эти (подвиги). [2]

Он измерил мерами устремленные вперед (горы), словно (жертвенное) сиденье.
Ваджрой он пробил русла рек.
Он пустил (воды) весело течь по (их) долгобегущим путям.
В опьянении сомой Индра совершил эти (подвиги). [3]

В гимнах Ригведы часто упоминается, что он опьянен сомой — божественным напитком, который дарует творческое вдохновение и несокрушимую силу. Ведийские риши выжимают нектар сомы при помощи давильных камней, которые этимологически связаны с молнией Индры. Ритуальное очищение Сомы символизирует собой освобождение человеческого сознания от узости и двойственности, чтобы принять в себя весь поток жизни и обратить его в чистый восторг истинного существования, в божественную Ананду.[7]

В Ведах Индра часто изображается в виде коровы или коня, его также называют Владыкой стад, что можно трактовать как намёк на более позднюю идею Пуруши. В гимне VI.28.5 Ригведы есть даже такие строки: «эти самые коровы, о люди, они и есть Индра; к Индре стремлюсь я всем своим сердцем и всем умом». Это отождествление коров с Индрой чрезвычайно важно, потому что коровы и кони — это не просто физический скот, это элементы богатства, обретаемого через жертвоприношение, символы духовных сокровищ.[8]

Значение слова «Индра»Править

Существуют различные объяснения этимологии слова «Индра»,

Индру так называют, потому что он: распределяет еду (irā + dṛ) или ниспосылает еду (irā + dāraya) или же получает удовольствие от сомы (indu + ram).(данное Яской в Нирукте (одна из шести веданг), шлока 10.8)

Он так зовется, потому что видит все (idam. + dṛś), говорит Аупаманьява (Aupamanyava). Также это слово может происходить от глагола id, который означает «быть могущественным», то есть, будучи могущественным, Индра разрывает врагов на части или обращает их в бегство.

Шри Ауробиндо указывает на схожесть слова Индра со словами «луна» (indu), «блистающий», «солнце» (ina) и «зажигать» (indh).[9]

Гаятри-мантра ИндрыПравить

oṃ devarājāya (либо sahasranetrāya) vidmahe |
vajrahastāyadhīmahi |
tannaḥindraḥprachodayāt ||

«Ом, да постигну [я] Царя Богов (Тысячеокого), медитируя [на Него,] держащего ваджру в своей руке, пусть тот Индра вдохновит [меня].»

ИконографияПравить

Индра изображается внушающим страх великаном с большим животом, наполненным сомой и четырьмя руками. В одной руке он держит ваджру, своё особое оружие, которым он убивает демонов и пробуждает к жизни убитых воинов, другая рука держит анкуш или копьё, третья — колчан со стрелами, а четвёртая держит сеть иллюзий и крючок наготове, чтобы ловить врагов и заставлять их ошибаться. Его лук — это радуга. Цвет его тела, как правило, красный или золотой. Его ездовое животное (вахана) — это белый небесный слон Айравата, небесный предок всех индийских слонов. Иногда рядом с ним изображается гончая Сарама.[10]

Легенды об Индре и их интерпретацияПравить

Убийство ВритрыПравить

Наиболее часто упоминается в Ведах история, где Индра своей молнией убивает могучего змея Вритру, перекрывшего реки своими девяноста девятью кольцами. Вритра, поглощая воду, рос с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны. Каждый день змей пожирал огромное количество пищи, и намеревался поглотить всю Вселенную, Богов и живых существ. Индра возглавил небесное воинство и повел его в бой. Одним сокрушительным ударом ваджры он рассек голову демону. Воды, плененные чревом Вритры, вырвались на свободу и устремились к океану.[11] (Гимн Ригведы 1.32)

Миф об убиении Индрой Вритры получает разные истолкования, например, сам Вритра, согласно Ольденбергу, интерпретируется как демон засухи и победа над ним громовержца понимается как аллегория грозы, освобождающей проглоченные змеем воды. Хиллебрандт усматривает здесь отражение очень древнего мифа о победе Солнца над демоном зимы, сковавшим реки. Но тогда этот миф должен был сложиться в стране с более суровым климатом, то есть еще до прихода ариев в Индию.[12] Кроме того, весьма популярно космогоническое истолкование, выдвинутое голландским ученым Ф. Б. Я. Кёйпером. Он указывает, что убиение Индрой Вритры составляет первую часть демиургического акта. Изначальный мир, в котором господствовал хаос, представлен первохолмом, который должен быть расколот до основания и срыт. Но в этом первохолме заключена сила сопротивления, олицетворяемая Вритрой, ибо само слово Вритра и означает «препятствие, сопротивление». Функция Индры сводится к тому, чтобы обеспечить возникновение двойственного мира форм из нерасчлененного хаоса.[13] Своей ваджрой Индра побеждает силу сопротивления косного хаоса. Поражая Вритру, Индра вместе с тем раскалывает холм, на котором он возлежит, и огонь и вода (Агни-Сурья и Апах-Сома) вынуждены покинуть недифференцированный мир косности и вступить в сонм небесных Богов (X.124.2, 6). Посредством убиения Вритры Индра также отделяет Небо от Земли (это уже вторая часть демиургического акта), и таким образом устанавливается дуализм небесного и подземного мира (представленный Богами-Дэвами и асурами).[14]

Возвращение небесных коровПравить

Асуры Пани (могущественный род асуров) похитили небесных коров и угнали их на край Вселенной, спрятав в горной пещере у демона Вала. В мире воцарился мрак, ибо коровы были семью лучами зари. Индра послал на поиски божественную собаку Сараму. Но Пани подкупили ее коровьим молоком, и та, вернувшись к Индре, сказала, что не нашла пропажу. Всеведущий Индра с мудрецами Ангирасами все же нашел коров. Демон пещеры Вала, охраняющий коров, был повержен огненной ваджрой Индры. Так небесные коровы были освобождены, рассеялся мрак и воссиял в небе свет Ушас, Богини Зари, и Солнце вернулось в мир.[15]

Интересную трактовку легенды о завоевании рек и возвращении небесних коров предлагает Шри Ауробиндо, который указывает также на сходство этих двух историй. Семь лучей или коров — это Адити, наша Высшая Природа, первоначальный источник позднейшей идеи Пракрити или Шакти. Лучи в Ведах символизируют знание или духовное озарение. Так же и семь рек являются потоками сознания, соответствующими семи мирам, перечисляемым в Пуранах. Их полное течение в человеческом сознании и составляет полное проявление его энергий. Или, согласно ведическому образу: его [сознания] коровы пьют воды семи рек.[16]

Легенда о проявлении СолнцаПравить

Индра (часто вместе с риши Ангирасами) описывается как тот, кто находит Свар или Солнце, проявляет или зажигает его, или же дает ему рождение, а также как тот, кто завоевывает и владеет им. Сурья есть Бог наивысшего Видения, безбрежный Свет, который в Веде символизирует знание или духовное озарение. Это рождение Солнца происходит из Ночи, которая символизирует наше затемнённое сознание, полное неведения и страдания; Свет есть приход озаренного высшего сознания, которое ведет нас к истине и счастью. Оно происходит посредством мантр и жертвоприношения, которые во многих гимнах описываются как результат работы Ангирасов. [17]

Связь Индры с другими божествамиПравить

Чтобы лучше понять, что же представляет собой Индра ведических времён, нужно подчеркнуть, что религия Вед по своей сути является монотеистической, а ведические Боги представляют собой различные описательные имена единого Божества, а также они есть проявления Его сил. Даже несмотря на то, что Индра в некоторых стихах провозглашён царём Богов, не существует постоянной субординации других Богов Индре. Согласно ведической мысли, все Боги и Божества являются эквивалентами или же аспектами одного и того же вечного абстрактного Брахмана. Все боги повинуются Индре, но также они повинуются Варуне, Вишну, Рудре и другим, когда этого требует ситуация.[18]


ЭпитетыПравить

  • Шатакрату (санскр. शतक्रतु, śatakratu IAST) — «Принёсший 100 жертв»[19]
  • Шатаманью (санскр. शतमन्यु, śatamanyu IAST) — «Стогневный»
  • Шакра (санскр. शक्र, śakra IAST) — «Могучий»
  • Пурандара (санскр. पुरंदर, puraṃdara, purandara IAST) — «Крушитель Твердынь»
  • Магхава (санскр. मघवा, maghavā IAST) — «Щедрый»
  • Махендра (санскр. महेन्द्र, mahendra IAST) — «Великий Индра»
  • Ваджрабхарт — «Громодержец»
  • Вритрахан — «Победитель Вритры»
  • Сахасракша — «Тысячеглазый»[20].
  • Балахан — «Победитель Балы»
  • Аджа (санскр. अज) — «Нерождённый»
  • Аджайкапада или Аджа Экапад — «Одноногий Овен» (полное название созвездия)
  • Васава (санскр. वासव, vāsava IAST) — «Владыка Благих», родовое имя Индры.

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. JanGonda (1989). The Indra Hymns of the Ṛgveda.Brill Archive.p. 3. ISBN 90-04-09139-4.
  2. Edward Delavan Perry, «Indra in the Rig-Veda». Journal of the American Oriental Society.11.1885: 121. JSTOR 592191
  3. ThomasBerry (1996). ReligionsofIndia: Hinduism, Yoga, Buddhism. ColumbiaUniversityPress.pp. 20-21. ISBN 978-0-231-10781-5.
  4. Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 177—180. ISBN 978-81-208-0745-7.
  5. Шри Ауробиндо, 2004, с. 106—107.
  6. Шри Ауробиндо, 2004, с. 249.
  7. Шри Ауробиндо, 2004, с. 341—347.
  8. Шри Ауробиндо, 2004, с. 135.
  9. Шри Ауробиндо, 2004, с. 162.
  10. Alain Daniélou (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. InnerTraditions.pp. 108—111. ISBN 978-0-89281-354-4.
  11. Friedrich Max Müller (1903). Anthropological Religion: The Gifford Lectures Delivered Before the University of Glasgow in 1891. LongmansGreen. pp. 395—398.
  12. Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 180—183 with footnotes. ISBN 978-81-208-0745-7.
  13. Кёйпер, 1986, с. 28-30.
  14. Кёйпер, 1986, с. 48-49.
  15. Janda, M., Eleusis, dasindogermanischeErbederMysterien (1998).
  16. Шри Ауробиндо, 2004, с. 95—97.
  17. Шри Ауробиндо, 2004, с. 143—152.
  18. Arthur Berriedale Keith (1925). The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads.MotilalBanarsidass. pp. 93-94. ISBN 978-81-208-0645-0.
  19. Булич С. К. Шатакрату // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  20. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. Архивировано 28 ноября 2012 года.

ЛитератураПравить

  • Булич С. К. Индра // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Топоров В. Н. Сравнительный комментарий к одному мотиву древнеиндийской мифологии — Индра-муравей // Древняя Индия. Историко-культурные связи. М., 1982. С. 326—341.
  • Кёйпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. — M.: ГРВЛ "Наука", 1986. — 196 с.
  • Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Том 2. Тайна Веды. — СПб.: Aдити, 2004. — 560 с.