Википедия

Агни

У этого термина существуют и другие значения, см. Агни (значения).

Агни́ (санскр. अग्नि, «огонь», рус. огонь) — индийский бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. Главный из земных богов, основной функцией которого является посредничество между ними и людьми.

Агни
Санскр. अग्नि
Agni 18th century miniature.jpg
Бог огня
Мифология индийская
Пол мужской
Отец Брахма
Мать Сарасвати
Супруга Сваха
Дети Агнея, Нила, Павака, Павамана и ШучиПерейти к разделу «#Пураны»
Характерные черты две пылающие головы, красная кожа
Вахана баран, реже носорог
В иных культурах Сварожич
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10 мандал Ригведы, восхваляют его как посредника между богами и людьми, домашнего жреца богов и бессмертного гостя смертных, щедрого подателя благ и защитника людей от демонов, нищеты и голода.

Уже в Ригведе он представлен в антропоморфном облике: агни-хотар, то есть жрец, совершающий обряд-хотру (Ригведа 1.1.5). Агни представлен в Ригведе как тот, кто принимает жертву, как тот, кто доставляет жертву другим дэвам (функция посредника).

Религиозно-эпические произведения — Пураны и Махабхарата — ещё более очеловечивают Агни. Позднее его значение умаляется: он становится одним из восьми богов-миродержцев, царящим на юго-востоке.

На рисунках Агни изображается в качестве старого двухголового мужчины с тремя ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии и опоясанным «священным шнуром» в верхней части тела. Его знамя — дым, а сопровождающее его животное (вахана) — баран. Эта антропоморфизированная форма играет важную роль в первую очередь в мифологии, в обрядах персонаж Агни выступает в форме огня.

ЭтимологияПравить

 
Агни (огонь) является частью основных ритуалов (обрядов), таких как свадьбы и кремация в индийских религиях.

Санскритское अग्नि (Агни) происходит от одного из двух основных терминов, обозначающих огонь, восходящих к реконструированному праиндоевропейскому *h₁n̥gʷnís, другие потомки которого включают латинский «ignis», литовский «ugnis», старославянский «огнь»[1] и его потомки: русский «огонь», польский «ogień» и т. д. Все эти слова означают «огонь».[2]

Древние индийские грамматики выводили его этимологию по-разному:

  • От корня aj, что на санскрите означает «водить», «шустрый, проворный».[3][4]
  • От agri, корень которого означает «первый», имеется в виду «тот, кто возник первым во вселенной» или «огонь» в соответствии с разделом 6.1.1 Шатапатха-брахмана. Брахмана утверждает, что от этого слова произошло имя Агни, потому что, как известно, все, включая даже богов, любят короткие сокращать имена.[5]
  • Согласно санскритскому тексту V века до н. э. Нирукта-Нигханту в разделе 7.14, мудрец Шакапуни утверждает, что слово Агни происходит сразу от трех глаголов — от «идти», от «сиять или гореть» и от «вести»; буква «а» (अ) происходит от корня «i», который, согласно тексту, подразумевает «идти», буква «g» (ग्) происходит от корня «añj», означающего «сиять», или «dah», означающего «сжечь», а последняя буква сама по себе может быть приставкой «ни» (नी).[6]

Ни одно из трех приведенных выше объяснений не является правдоподобным в современной науке.

В ранней ведической литературе Агни в первую очередь означает огонь как бога, отражающего изначальные силы поглощения, преобразования и передачи.[7][8] Тем не менее, этот термин также используется в значении «Махабхута», одной из пяти стихий, которые ранние ведические мыслители считали составляющими материального существования, и что более поздние ведические мыслители, такие как Канада и Капила, отождествляли с Акашей (эфиром), Ваю (воздух), Апас (вода), Притхви (земля) и Агни (огонь).[9][10]

Слово «Агни» используется во многих контекстах, начиная от огня в желудке, домашнего огня, жертвенного огня на алтаре, огня кремации, огня возрождения, огня в энергетических соках, скрытых в растениях, атмосферный огонь в молнии и небесный огонь на солнце.[11][7][12] На уровне брахманов, например, в разделе 5.2.3 Шатапатха-брахмана, Агни представляет всех богов, все концепции духовной энергии, которая пронизывает все во вселенной.[13][14] В Упанишадах и постведической литературе Агни дополнительно стал метафорой бессмертного принципа в человеке, и любая энергия или знание, которые поглощают и рассеивают состояние тьмы, трансформируют и порождают просветленное состояние существования.[15][15][9]

Происхождение образаПравить

Существует множество теорий о происхождении образа бога Агни, одни возводят его к реконструируемой древней праиндоевропейской мифологии, другие — к местным мифологиям Индии.[16][17]

Миф о происхождении огня, встречающийся во многих индоевропейских культурах, — это миф о птице или птицеподобном существе, несущем или приносящем огонь от богов человечеству. В качестве альтернативы, этот посланник приносит с неба на землю эликсир бессмертия. В каждом варианте птица возвращается к богам, но чаще всего пропадает. Агни сформирован с похожими мифическими темами, в некоторых гимнах с эпитетом «небесная птица, которая летает».[17][18]

Самые ранние слои ведических текстов индуизма, такие как раздел 6.1 Катхака-самхиты и раздел 1.8.1 Майтраяни-самхиты, утверждают, что вселенная началась с нуля, ни ночи, ни дня не существовало, существовал лишь Праджапати (также называемый Брахма).[16] Агни произошел из ума Праджапати, утверждают эти тексты. С сотворением Агни пришел свет, и с ним были созданы день и ночь. Агни, утверждают эти Самхиты, — это то же самое, что Брахман, истина, глаз проявленной вселенной.[16] Однако это не совпадает с более поздней мифологией. Вариант Самхит развиваются в более сложные истории о происхождении Агни из ведических текстов, таких как раздел 2.1.2 «Тайттирия брахмана» и разделы 2.2.3-4 «Шатапатха-брахмана».[16] Первоначально Агни представлялся как конечный источник триады «создатель-поддерживающий-разрушитель», а затем как тот, кто правил землей. Его брат-близнец Индра правил атмосферой как бог бури, дождя и войны, в то время как Сурья правил небом.[19]

Существуют в индуистской мифологии сюжеты, что уже было три предыдущих Агни, а нынешний — четвёртый в из них серии. Теперь тот Агни, которого боги сначала выбрали на должность жреца Хотри, скончался. Ушел из жизни и тот, кого они выбрали во второй раз. Ушел из жизни и тот, кого они выбрали в третий раз. Нынешний Агни этого испугался и спрятался под водой. Его обнаружили боги и насильно увели от вод, запретив больше в них входить.[20]

ЭпитетыПравить

 
Скульптура Агни IX века.
  • Вайшванара — всенародный.
  • Павака — очищающий.
  • Хавйавахана — тот, кто приносит богам жертвы.
  • Саптаджихви — семипламенный.
  • Вахни — двигающийся по ветру.
  • Анала — как один из Васу, иногда — самостоятельный бог.
  • Хуташана.
  • Читрабхану — красочный свет.
  • Джвалана — сияющий.
  • Вибхавасу — тот, чей свет — богатство.

В текстахПравить

ВедыПравить

 
До III века н. э., эпоха Кушанской империи, красная статуя Агни.

Один из мудрецов в Ригведе (Сукта IV.iii.11) утверждает, что Солнце стало видимым только тогда, когда родился Агни.

В ведическом пантеоне Агни занимает самое высокое положение после царя богов Индры.[11] Агни занимает видное место в гимнах Вед и особенно брахманов. В Ригведе более 200 гимнов, восхваляющих Агни. Его имена встречаются почти в трети из всех 1028 гимнов Ригведы.[21] Ригведа начинается с гимна, призывающим Агни, к которому позже в гимне обращаются как к хранителю Риты (Дхармы).[22][23][a]

Веды описывают родителей Агни как два зажигающих предмета, чья любовь и трение создаёт его. Только что родившийся, он поэтически представлен нежным младенцем, к которому нужно большое внимание, чтобы он не погиб. С осторожностью он горит и дымит, затем вспыхивает и становится сильнее своих родителей, наконец, настолько сильным, что поглощает тех, кто его родил.[25]

Гимны в этих древних текстах обращаются к Агни с многочисленными эпитетами и синонимами, такими как Джатаведас (тот, кто знает все поколения), Вайшванара (относящийся ко всем людям), Танунапат (сын самого себя, самопорождённый), Нарасамса (который олицетворяет людей), Трипатсья (с тремя жилищами) и многие другие.[25][26]

В ведической мифологии Агни также представлен как таинственный человек со склонностью играть в прятки не только с людьми, но и с богами. Он прячется в странных местах, таких как воды, где в одном мифе он наполняет жизненной силой живые существа, обитающие в них, а в другом, где рыбы сообщают о его присутствии богам.[27]

Агни присутствует в гимне 10.124 Ригведы, где вместе с Индрой и Сурьей составляет ведическую триаду божеств.[28]

Агни отождествляется со всеми богами ведической мысли и мифологии, которая легла в основу различных недуалистических и монистических теологий позже возникшего индуизма.[21] Эта тема эквивалентности неоднократно представлена ​​в Ведах, например, в следующих словах в Мандале 1 Ригведы:

Индрой, Митрой, Варуной, Агни (его) называют,

А оно, божественное, – птица Гарутмант.

Что есть одно, вдохновенные называют многими способами.

Агни, Ямой, Матаришваной (его) называют.Ригведа, 1.164.46[29][30][31]

УпанишадыПравить

Агни занимает видное место в основных и второстепенных Упанишадах — ещё одних священных писаниях индуизма. Среди самых ранних упоминаний — легенда о мальчике по имени Сатьякама, родившегося от незамужней матери. В главе 4 Чандогья-упанишады (около 700 г. до н. э.) он признает свою бедность и то, что его мать не знает, кем был его отец. Эта честность приносит ему место в ведической школе (гурукула).[32] Во время учёбы мальчик встречает Агни, который затем становится для него основным направлением, мировым телаом, глазом и знанием, а также абстрактным Брахманом, который, как утверждает Упанишада, находится во всем и везде.[33][34][35] Агни также появляется в разделе 1.13 Чандогья Упанишады.[36]

В стихе 18 Иша-упанишад к Агни обращаются со следующими словами: «О Агни, ты знаешь все пути, веди меня к успеху добрым путем, удержи меня от неправильного пути греха».[37][38] В разделах 4.5-6 Майтри-упанишады ученики спрашивают своего гуру (учителя) о том, какой бог является лучшим среди богов, которых они называют, и в этот список входит Агни.[39][40] Гуру отвечает, что все они высшие, все лишь формы Брахмана, весь мир есть Брахман. Он предлагает выбрать любого, медитировать и поклоняйться ему, затем медитировать на них всех, потом отрицать индивидуальность каждого из этих богов, включая Агни, таким образом сливаясь с единым Брахманом, Пурушей.[41][42]

Разделы 3 и 4 Кена-упанишады, ещё одной крупной древней Упанишады, представляют собой аллегорическую историю, в которую входят боги Агни, Ваю, Индра и богиня Ума. После битвы между добрыми богами и злыми демонами, где Брахман помогает добру одержать победу, боги задаются вопросом: «Что это за Брахман, чудесное существо?» Агни идёт первым на поиски ответа, но терпит неудачу. Ваю тоже не находит ответа.[43] Затем следовала очередь Индры, и он встречает богиню, которая уже осознаёт Брахмана, она объясняет, что такое Брахман и как добро достигло победы благодаря нему.[44][45] Индра делится этим знанием с Агни и Ваю. Кена-упанишада завершает эти разделы, заявляя, что Агни, Ваю и Индра почитаются сильнее других, потому что они были первыми среди дэвов, осознавших Брахмана.[43][44] Легенда, как утверждает Пауль Деуссен, направлена ​​на то, чтобы научить, что все ведические боги и природные явления имеют свою основу в вневременном универсальном монистическом принципе, называемом Брахманом.[43]

В другом древнем крупном индуистском писании под названием Прашна-упанишада Агни упоминается во второй Прашне (разделе вопросов).[46] В этом разделе говорится, что Агни и другие божества проявляются как пять грубых составляющих, которые объединяются, чтобы создать всю вселенную, и что все божества существуют в храме вместе Агни.

Агни упоминается во многих второстепенных упанишадах, таких как Пранагнихотра, Йогататтва, Йогашиха, Тришихибрахмана и других.[47] В синкретическом и монистическом тексте шиваизма, а именно в Рудрахридая-упанишаде, говорится, что Рудра тождественен Агни, а Ума тождественна Свахе.[48][49]

В Мундака-упанишаде (2.4) семь языков Агни упоминаются как кали, карали, маноджава, сулохита, судхамраварна, спхулингини и вишваручи.[50]

ЗначениеПравить

Ещё едические ритуалы включают в себя Агни. Он участвует во многих важных индуистских обрядах, таких как празднование рождения (на него зажигают лампы), молитвы (рядом с лампой аарти), на свадьбах (яджна, где жених и невеста семь раз ходят вокруг огня) и при смерти (кремация). Согласно Атхарваведе, именно Агни уносит душу умершего из погребального костра, чтобы ей переродиться в следующем мире или жизни. Однако эта роль была в послеведических текстах отнесена к роли бога смерти Ямы. Агни играет важную роль в храмовой архитектуре, обычно присутствует в юго-восточном углу индуистского храма.

 
Саптапади, индуистская свадебная беседа, вокруг небольшого огня.

В свадебной церемонииПравить

Самый важный ритуал индуистских свадеб проводится вокруг огня. Он называется Саптапади (санскр. «семь шагов») или Сат Пхере, он представляет собой юридическую часть индуистского брака.[51][52] В ритуале пара совершает семь кругов небольшими шагами вокруг огня-Агни, который считается свидетелем клятв, которые они дают друг другу. Каждый круг вокруг огня возглавляется либо невестой, либо женихом, в зависимости от общины и региона. В каждом круге пара дает особую клятву установить некоторые аспекты счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга, с Агни как божественным свидетелем этих взаимных обетов.[53] В Центральной Индии и Суринаме невеста возглавляет только первые три или четыре круга, остальные — жених.

РитуалыПравить

Основные статьи: Агнихотра, Яджна и Шраута

Риткал Агнихотра включает в себя огонь, и этот термин относится к ритуалу поддержания огня дома и, в некоторых случаях, к «жертвенным подношениям», таким как принесение молока и семян этому огню.[54] В шраутах говорится, что долг человека — совершать Агнихотру. Широкий спектр процедур Агнихотры можно найти в Брахманистском слое Вед, начиная от самого обычного простого поддержания священного огня и его символики до более сложных процедур искупления вины и ритуалов, якобы дарующих бессмертие исполнителю.[55] В Джайминия-брахмане утверждается, что жертвоприношение Агнихотры освобождает исполнителя от зла и смерти.[56] Но Шатапатха-брахмана сообщает, что Агнихотра является ритуалом направленном к Солнцу, где хранителю огня напоминают о тепле, создающем жизнь, огне в существах, тепле в утробе, огне стоящем вне жизни.[57]

ФестивалиПравить

Основные статьи: Холи и Дивали
 
Агни является частью ритуалов во многих индуистских фестивалях. Над Холикой для Холи, включает Агни.[58]

Агни-огонь является частью ритуалов многих индуистских праздников. Два основных праздника в индуизме, а именно Холи (фестиваль красок) и Дивали (фестиваль огней), включают Агни как символ божественной энергии.[59][60] Во время осенних празднований Дивали включают традиционные маленькие огненные лампы, называемые Дия, чтобы отметить праздник. Для Холи индусы жгут костры, так как это по легенде делал Холика в ночь перед весенним праздником. Костер обозначает бога Агни, и в сельской Индии матери носят своих детей вокруг огня по часовой стрелке, тем самым взаимодействуя с Агни.[58]

СимволизмПравить

Агни — это символ психологических и физиологических аспектов жизни, о чём говорится в Маха-пуране[уточнить], в разделе LXVII. 202—203. В этом тексте говорится, что внутри каждого человека есть три следующих вида Агни:

  • Кродха-агни — «огонь гнева»,
  • Кама-агни — «огонь страсти и желания»,
  • Удара-агни — «огонь пищеварения».

Соответственно, если человек желает духовной свободы и освобождения, им необходимы добровольные подношения прощения, непривязанности и посты.

Агни означает природный элемент огня, сверхъестественное божество, символизируемое огнем, и внутреннюю природную волю, стремящуюся к высшему знанию.[61][62][63]

Тепло, сгорание и энергия — это владения Агни, которые символизируют трансформацию из грубого в тонкое; Агни — это живительная энергия.[64] Агнибиджа — это сознание тапаса, агни, Солнца, Брахмана и Истины (Сатьи), то есть Риты, порядка, организующего принцип всё сущее.[65]

Агни, к которому обращаются как к Атитхи («гостю»), и Джатаведасу (санскр. जातवेदसम्), что означает «тот, кто знает всех, кто рождается, создается или производится». Он символизирует силу воли, объединённую с мудростью.[66]

Агни — сущность знания о существовании. Агни разрушает невежество и все заблуждения, убирает неведение. Канвасатпатха-брахмана (SB.IV.I.IV.11) называет Агни мудрым (санскр. मेधायैमनसेऽग्नये स्वाहेति).[67] Агни — это также символ «самого быстрого ума среди небесных».[68]

ФормыПравить

Агни имеет две основные формы: Джатаведа и Кравьяда:

  • Джатаведа — это огонь, несущий подношения богам, эта форма Агни — свет, отождествляемый со знанием и даже Брахманом. В форме Джатаведы, «Того, кто знает всех существ», Агни действует как божественная сущность для священника. Он посланник, который несет подношение от людей богам и ходатайствует между богами и людьми (Ригведа I.26.3). Вместе с Индрой и Сомой Агни упоминается в Ригведе чаще, чем любые другие боги.[69]
  • Кравьяд (санскр. क्रव्याद) — это форма Агни, в которой он кремирует трупы. Кравьяд — это огонь погребального костра, который перерабатывает тело и дух.[70] Шатапатха-брахмана в стихе 2.2.4.8 утверждает, после смерти человека и во время кремации Агни нагревает и сжигает только тело, благодаря именно его теплу человек перерождается.[71]

ИконографияПравить

 
 
Изображения Агни показывают широкие региональные вариации. Слева: Агни на баране, справа: Агни с богиней Сваха.

Иконография Агни варьируется в зависимости от региона.[72] Рекомендации по его изображениям описаны в текстах индуистской Агамы. Он представляется с одной, тремя или чаще всего двумя головами, двумя, четырьмя или семью руками, обычно с красным или дымчато-серым лицом, стоящим рядом или верхом на баране, с характерным драматическим ореолом пламени, вырывающимся вверх из его макушки.[73][74] Он показан сильным мужчиной, иногда бородатым, с большим животом, потому что он ест все, что подносится огню, с золотисто-каштановыми волосами, глазами и усами цвета огня.[75]

В восточных штатах Индии в одной руке Агни держит четки, что символизирует его роль, связанную с молитвой, а в другой руке — сферу. В других регионах его четыре руки держат топор, факел, ложку (или веер) и пылающее копье (или четки).[75]

Семь лучей света или пламени исходят от его тела. Одно из его имен — Саптаджихва, «имеющий семь языков», что символизирует то, как быстро он поглощает жертвенное масло.[76] Иногда Агни изображается в форме Рохитатствы, у которой нет барана в качестве его ваханы, но где его тянут в колеснице с семью красными лошадьми и символическим ветром, который заставляет огонь двигаться как колеса колесницы.[75] В кхмерском искусстве Агни изображался с носорогом в качестве его ваханы.[77][78] Число семь символизирует его присутствие на всех семи мифических континентах в древней индуистской космологии или цвета радуги в его форме Солнца.[79]

Агни имеет три формы, а именно огонь, молнию и Солнце, формы, из-за которых его иногда изображают с тремя головами или тремя ногами. Иногда его изображают в гирлянде из фруктов или цветов, символизирующих подношения огню.[79]

ИсторияПравить

 
Агни-бог в юго-восточном углу храма Раджарани XI века в Бхубанешваре Одиша. Под ним высечен баран.

Бог Агни в юго-восточном углу храма Раджарани XI века в Бхубанешваре, Одиша. Под ним вырезан баран. Самые ранние из сохранившихся произведений искусства с Агни были найдены на археологических раскопках недалеко от Матхуры (Уттар-Прадеш) и датируются I веком до н. э.[80] Кала Бхаван, скульптура из красного песчаника не позднее I века нашей эры, которую можно идентифицировать как Агни, изображенного в одежде брахмана, очень похожего на мудреца Кашьяпу. На монетах Панчала Агнимитры всегда присутствует божество с ореолом пламени. В скульптурах Гупты Агни изображен с ореолом пламени вокруг тела, священной нитью на груди, бородой, пузатым и держащим в правой руке амртагхату (кувшин для нектара).[80] На многих из этих ранних резных фигурок и ранних статуй изображена только одна голова, но тщательно продуманные детали, такие как серьги из трех фруктов, подробное ожерелье, слегка улыбающееся лицо в короне и языки пламени, выгравированные на волосах сзади статуи Агни.[80]

Иконографические статуи и рельефы бога Агни обычно присутствуют в юго-восточных углах индуистского храма. Однако в редких храмах, где Агни рассматривается как главенствующее астрологическое божество, согласно таким текстам, как Самарангана Сутрадхара, ему отводится северо-восточный угол.[81]

Исторически считается, что Агни присутствует в каждом грихастхе (доме) и представлен в одной из трех форм: гархапатья (для общего домашнего использования), ахавания (для приглашения и приветствия персонажа или божества) и дакшинагни (для борьбы со всем злом).[82] Яска утверждает, что его предшественник Шакапуни считал существование Агни тройственным — на земле, в воздухе и на небе, как утверждает Ригведа, но брахман считал третье проявление Солнцем.

В мифологииПравить

ЭпосПравить

 
Агни, сидящий на баране, XIV—XV вв., Индонезия.

Оскорбленный Агни, Бхригу проклял его, чтобы он стал пожирателем всего на этой земле, но Брахма преобразил это проклятие и сделал Агни очистителем всего, к чему он прикасался.[83]

В «Кхандава-даха Парва» (Махабхарата CCXXV) переодетый Агни приближается к Кришне и Арджуне в поисках пищи для утоления своего голода. Когда его спросили о том, какая еда доставит ему удовольствие, Агни выразил желание поглотить лес Кхандавы, охраняемый Индрой, для Такшаки, вождя нагов. С помощью Кришны и Арджуны Агни поглощает лес Кхандава, который горел пятнадцать дней, пощадив только Ашвасену, Майю и четырёх птиц, называемых сарангаками; позже, как дар, Арджуна получил все свое оружие от Индры, а также лук, Гандиву, от Варуны.[84]

Есть история о царе Шиби, который был испытан Агни, принявшим форму голубя, и Индрой, принявшим форму ястреба; Шиби предложил ястребу свою плоть в обмен на жизнь голубя. Таким образом, голубь, искавший убежища у Шиби, был спасен царской жертвой.[85]

Агнипарикша или «испытание огнем» представляет Агни в качестве свидетеля. В «Рамаяне» Сита добровольно проходит через это испытание, чтобы доказать свою непорочность.

ПураныПравить

Агни — старший сын Брахмы. В Вишну-пуране говорится, что Агни, так же называемый Абхимани, произошел из уст Вират-Пуруши, Космического Первочеловека. По другой версии, Агни появился из ритуального огня, произведенного женой Дхармы (вечного закона) по имени Васубхарья (буквально — «дочь Света»).[86]

Согласно пуранической мифологии, Агни женился на Свахе (богиня подношения) и стал отцом трех сыновей — Павака (очиститель), Павамана (очищающий) и Шучи (чистота). Они так же трактуются следующим образом: Павака — электрический огонь, Павамана — огонь добытый трением, а Шучи — солнечный огонь. От этих сыновей у него есть сорок пять внуков, которые являются символическими именами различных аспектов огня.[86][87] В некоторых текстах Медха (разум) — сестра Агни.[86]

ВзаимоотношенияПравить

С женой и детьмиПравить

 
Агни (справа) со Скандой, иногда выступающим как его сын. Около I века н. э.

Богиня Сваха — жена Агни. Её имя произносится вместе с подношениями, такими как масло и семена, которые выливаются в огонь во время церемоний, а также используется как название самого подношения. Однако, как и многие имена в индуистских традициях, имя Сваха заключает в себе символические значения благодаря его связи с ведическим словом Свадха, содержащимся в гимнах Ригведы. Томас Кобурн утверждает, что термин Свадха относится к «собственной особой природе или склонности» и вторичному значению «обычного удовольствия или наслаждения, освежения, которое питает».[88] Сваха также встречается в гимнах ведической литературы в значении «добро пожаловать, хвала тебе». Это приветствие — воспоминание об Агни как об аспекте того, что является «источником всех существ».[88] Как богиня и жена Агни, Сваха представляет его Шакти.[89]

В тексте Деви-махатмья, основы традиции богинь индуизма (шактизма), а также в индуистской мифологии Сваха — дочь Дакши, она влюблена в Агни. Сваха соблазняет его, последовательно выдавая себя за шестерых из семи женщин гурукулы (школы), которых желал Агни, и таким образом у неё рождается ребёнок, который вырастает и становится Скандой — богом войны. Тем не менее, в большинстве текстов индуизма утверждается, что он был сыном бога Шивы.[89]

Махабхарата также упоминает, что когда Агни жил в Махишмати, он влюбился в дочь царя Нилы. Под видом брахмана он попросил руки принцессы, но царь отказался и собирался его наказать. Агни раскрыл свою истинную форму и воспылал гневом. Испуганный царь извинился и отдал ему свою дочь. Взамен Агни обещал защиту города во время любого вторжения.[90]

С другими богамиПравить

Агни отождествляется с многим главным и второстепенным богам в разных слоях ведической литературы, включая Ваю, Сому, Рудру (Шиву), Варуну и Митру.[91][92] В гимне 2.1 Ригведы в последовательных стихах Агни идентифицируется как двенадцать богов и пять богинь.[92]

Некоторые из богов, с которыми отождествляется Агни:

  • Праджапати: Ведический текст Шатапатха-брахмана в разделе 6.1.2 описывает, как и почему Праджапати является отцом Агни, а также сыном Агни, потому что они оба являются образом единого Атмана (Души, Я), который был, есть и будет истинной, вечной сущностью вселенной. В разделах 6.1.1 и 6.2.1 Шатапатха-брахмана утверждается, что Праджапати, космический Пуруша и Агни — это одно и то же.
  • Варуна и Митра: когда рождается Агни, он Варуна; когда он воспламеняется, он Митра. Также сказано, что он становится Варуной вечером и Митрой, когда встает утром.
  • Индра: Агни обычно представляют как близнеца Индры, они оба приходят и появляются вместе. В главе 13.3 Атхарваведы говорится, что Агни становится Индрой, когда освещает небо. Вишваведах, то есть «рассвет», — эпитет, относящийся как и к Индре, защитнику, так и к всезнающему Агни.
  • Рудра: в «Ригведе» Агни упоминается как обладающий такой же свирепой природой, как и Рудра. Шива-лингам представляет тот огненный столб, который есть Агни, символизм скамбхи, заимствованный в некоторых буддийских произведениях искусства. Стихи с 8 по 18 в разделе 6.1.3 состояния Шатапатха-брахмана Рудра и Агни — бог, который известен под многими другими именами. Позже, в разделе 9.1.1, Шатапатха-брахмана сообщает: «Весь этот Агни (алтарь огня) теперь завершен, теперь он этот бог Рудра».
  • Савитар (Солнце): Агни днём такой же, как Савитар, поскольку он пересекает пространство, доставляя свет и энергию всем живым существам.
  • Ваю и Сома: в Ведах Агни или «огонь» (свет и тепло), Ваю или «воздух» (энергия и действие), а также Сома или «вода» являются главными божествами, которые сотрудничают, чтобы наделить силой всё живое. В некоторых отрывках утверждается, что они являются аспектами одного и того же бога, энергии и принципа, который преображает.
  • Гаятри: отождествляется с Агни в разделе 1.1 Айтарейя-брахмана, разделе 3.184 Джайминия-брахмана и разделе 7.8 Тайттирия-брахмана, а наиболее почитаемый размер Гаятри в санскритской просодии и индуистских традициях связан с Агни.
  • Вач (богиня речи) и Прана (жизненная сила): отождествляются с Агни в разделах 1.1 и 2.54 Джайминия-брахмана, разделах 2.2.2 и 3.2.2 Шатапатха-брахмана.
  • Сарама: в гимне, восхваляющем Агни, риши Парашара Шактья говорит о Сараме, богине интуиции, предвестнице рассвета истины в человеческом разуме, которая находит потерянную истину. Это Сарама — сила истины, чьи коровы — лучи зари просветления, и она пробуждает человека, который находит Агни стоящим на высшем троне и цели.

В других культурахПравить

 
 
Слева: Агни сидит на красной козе, как Будда Медицины в тибетском буддийском искусстве XV века;
Справа: Агни как четырёхрукое божество Катен в японском искусстве XVII века.

В буддизмеПравить

Канонические текстыПравить

Агни появляется во многих буддийских канонических текстах как бог, а также как олицетворение сердца или огня. В палийской литературе его также называют Агги-Бхагава, Джатаведа и Вессанара.[93]

Агги-Ваччаготта-сутта представляет собой философский диалог между Буддой и странствующим аскетом по имени Шреника Ватсаготра.[94][95] Разговор между Буддой и Шреникой остался частью дискуссии, которая продолжается в современном буддизме.[94][96] Это называется ересью Шреники (традиционный китайский: 先尼外道; пиньинь: Xiānní wàidào; ромадзи: Sennigedō 先尼外道).[94][97]

Шреника предположил, что существует вечное Я (Атман), которое живёт во временном физическом теле и участвует в перерождении. В буддийских традициях Будда учил, что есть перерождение и анатман, и нет вечного Я. В палийских текстах говорится, что Шреника не согласился и задал Будде много вопросов, на которые Будда отказался отвечать, назвав свои вопросы неопределенными. Будда пояснил, что если он ответит на вопросы Шреники, это «запутает» его.[94] Будда объясняет Дхарму с помощью Агни как метафоры, заявляя, что точно так же, как огонь гаснет и больше не существует после его погашения, точно так же все скандхи, составляющие человека, гаснут после смерти. Различные версии этого спора встречаются в Священных Писаниях разных традиций, таких как Махапариниббана-сутта и Махапраджняпарамитпадеша. В некоторых версиях Шреника предлагает собственное сравнение с Агни, чтобы развить свои взгляды.[94] Такие ученые, как Нагарджуна, подробно комментировали ересь Шреники.[95]

Подобно индуистским текстам, буддийские тексты также рассматривают Агни (называемый элементом огня Теджас) как фундаментальный материал и строительный блок природы. Например, в разделе 11.31 Висуддхимагги, а также в разделе Рупаканда Дхаммасангани Агни и Теджас считаются тем, что согревает, старит, сжигает и переваривает пищу и жизненные процессы.

ИконографияПравить

 
Буддийский бог Катен (火天) в Японском искусстве. Датируется 1127 годом, Национальный музей Киото.

Агни занимает видное место в искусстве традиции Махаяны.

В Тибете он является представителем пятидесяти одного буддийского божества, найденного в мандале Будды медицины.[98][99] Он также появляется в мандалах тибетского Манджушри, где он изображен с Брахмой и Индрой.[100] Тибетская иконография Агни сильно напоминает иконографию индуистской традиции, с такими элементами, как кожа красного цвета, козья повозка, конические волосы и корона, борода, горшок с водой или огнем в одной руке и четки в другом. Такое изображение часто включает буддийские темы, такие как колесо дхармы, белая раковина, золотая рыбка, слон, бесконечный узел.[98]

В традициях Тхеравады, например, в Таиланде, Агни является второстепенным божеством. Агни зовут Пхра Флоенг (также пишется Пхра Плернг, буквально «святое пламя»).[101][102] Его обычно изображают с двумя лицами, восемью руками, красного цвета, в головном уборе в форме тыквы и извергающим пламя. Средневековая тайская литература описывает его как божество с семью языками, пурпурной дымовой короной и огненным цветом лица. Он едет на конной колеснице, носороге или баране.[101] Жена Пхра Флоенг в этих текстах названа Субани, Гаруди или, как и в индуизме, Сваха.[101] В некоторых тайских текстах говорится, что у них был сын Ниланон.[103]

В восточноазиатском буддизме Агни является дхармапалой и часто классифицируется как одно из группы двенадцати божеств (яп. Jūniten, 十二天), сгруппированных вместе как хранители направлений.[104]

В Японии его зовут «Катен» (火天). Он включен в число других одиннадцати дэвов, среди которых Тайшакутен (Шакра/Индра), Футен (Ваю), Эмматен (Яма/Яма), Расетсутен (Ниррити), Ишанатон (Ишана), Бишамонтен (Вайшравана/Кубера), Суитен (Варуна) Бонтен (Брахма), Джитен (Притхиви), Ниттен (Сурья) и Гаттен (Чандра).[105] Хотя иконография различается, его часто изображают в виде пожилого горного аскета с двумя или тремя ногами и двумя или четырьмя руками.

В джайнизмеПравить

Слово Агни в джайнизме относится к огню, но не так, как в ведизме. Агни появляется в джайнской мысли как божество-хранитель. Он является одним из восьми дикпал, или направляющих божеств-хранителей в джайнских храмах, наряду с другими семью — Индрой, Ямой, Ниррити, Варуной, Ваю, Куберой и Ишаной. Обычно они стоят, а их иконография аналогична иконографии индуистского и буддийского храмового пантеона.[106][107][108]

Согласно древней джайнской мысли, живые существа имеют несколько душ и существуют во множестве миров, а в земном мире, разделяемом людьми, есть два вида существ: подвижные и неподвижные.[109][110] Подвижные существа, к которым относятся крошечные насекомые, птицы, водные обитатели, животные и люди, имеют два или более органов чувств, в то время как неподвижные существа имеют только одно чувство (экендерия). Среди одночувственных существ есть растительные существа, воздушные существа (вихрь), земные существа (глина), водные существа (капли росы) и огненные существа (горящий уголь, метеорит, молния). Последний класс существ — это тела Агни, и считается, что они содержат души и существа с огненным телом.[109] Ахимса, или ненасилие, является высшей заповедью джайнизма. В своих духовных практиках джайнские монахи идут на многое, чтобы практиковать ахимсу; они не запускают Агни и не гасят Агни, потому что это считается насилием по отношению к «огненным существам» и действием, создающим пагубную Карму.[111]

Агни-кумары или «принцы огня» являются частью джайнской теории перерождения и классом перевоплощенных существ.[112] Агни или Теджас — это термины, используемые для описания веществ и концепций, которые создают существа и в которых переселяющаяся душа связывается в соответствии с теологией джайнизма.[113]

В медицинеПравить

Основная статья: Агни в Аюрведе

Агни как сущность огня или тепла был включен в индуистские тексты древней медицины, такие как Чарака-самхита и Сушрута-самхита. Он, наряду с Сомой, две предпосылки классификации в медицинских текстах до 4 века н. э., найденных в индуизме и буддизме. Доминик Вуястик утверждает, что категория, связанная с Агни, включает в себя «горячие, огненные, сухие или иссушенные» типы, а категория, связанная с Сомой, включает «влажные, питательные, успокаивающие и охлаждающие» типы. Эта система классификации послужила основой для группировки лекарственных трав, времен года, вкусов и пищевых продуктов, эмпирической диагностики болезней человека, ветеринарии и многих других аспектов здоровья и образа жизни.[114][115][116]

Агни рассматривался как жизненная сила в здоровом теле, способность переваривать пищу и врожденная способность к еде.[117][118] В Аюрведе, утверждает Флейшман, «количество Агни определяет состояние здоровья».[119]

Агни является важной сущностью в Аюрведе. В ней Агни — это огненная метаболическая энергия пищеварения, позволяющая усваивать пищу, избавляя тело от шлаков и токсинов, и преобразовывать плотную физическую материю в тонкие формы энергии, в которых нуждается тело. Джатар-агни определяет выработку соляной кислоты в желудке, Бхута-агни определяет выработку желчи в печени, Клома-агни определяет выработку ферментов поджелудочной железы, расщепляющих сахар, и так далее. Природа и качество этих Агни зависят от доши человека, которая делится на вату, питту и капху.[120]

Агни также известен как Вайшванара. Подобно тому, как озаряющая сила огня является частью собственного сияния Агни, так и согревающая сила пищи, переваривающая и аппетитная, также является частью энергии и могущества Агни.[121]

См. такжеПравить

КомментарииПравить

  1. ↑ Прочие гимны «Ригведы» связывают риту и с другими ведическими божествами, например, стих 10.133.6 обращается к Индре за наставлением риты.[24]

ПримечанияПравить

  1. ↑ Phillips, Maurice. The Teaching of the Vedas: What light does it throw on the origin and development of religion?. — Longmans Green, 1895. — P. 57.
  2. ↑ Puhvel, Jaan. Words Beginning with PA. — Walter de Gruyter, 2011. — P. 25–26. — ISBN 978-3-11-023865-5. Архивная копия от 29 декабря 2021 на Wayback Machine
  3. ↑ MacDonell, Arthur Anthony. Vedic Mythology. — Motilal Banarsidass, 1898. — P. 99. — ISBN 978-81-208-1113-3. Архивная копия от 27 июня 2014 на Wayback Machine
  4. ↑ Griswold, Hervey De Witt. The Religion of the Ṛigveda. — Motilal Banarsidass, 1971. — P. 160 footnote 2. — ISBN 978-81-208-0745-7. Архивная копия от 29 декабря 2021 на Wayback Machine
  5. ↑ Annette Wilke. Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism / Annette Wilke, Oliver Moebus. — Walter de Gruyter, 2011. — P. 418 with footnote 147. — ISBN 978-3-11-024003-0. Архивная копия от 4 декабря 2021 на Wayback Machine
  6. ↑ Lakshman Sarup. The Nighantu and the Nirukta. — Motilal Banarsidass, 1998. — P. 120. — ISBN 978-81-208-1381-6. Архивная копия от 29 декабря 2021 на Wayback Machine
  7. ↑ 1 2 MacDonell, Arthur Anthony. Vedic Mythology. — Motilal Banarsidass, 1898. — P. 15–16, 92–93. — ISBN 978-81-208-1113-3. Архивная копия от 27 июня 2014 на Wayback Machine
  8. ↑ William Norman Brown. India and Indology: Selected articles / William Norman Brown, Rosane Rocher. — Motilal Banarsidass, 1978. — P. 59–61. Архивная копия от 29 декабря 2021 на Wayback Machine
  9. ↑ 1 2 V.S. Agrawala (1960), Fire in the Ṛigveda Архивная копия от 29 декабря 2021 на Wayback Machine, East and West, Volume 11, Number 1 (March 1960), pages 28-32
  10. ↑ Dasgupta, Surendranath. A History of Indian Philosophy. — Cambridge University Press, 1933. — P. 73–76. — ISBN 978-0-521-04779-1. Архивная копия от 29 декабря 2021 на Wayback Machine
  11. ↑ 1 2 Jamison, Stephanie W. The Rigveda: 3-Volume Set / Stephanie W. Jamison, Joel P. Brereton. — Oxford University Press, 2014. — P. 40–41. — ISBN 978-0-19-972078-1. Архивная копия от 24 декабря 2018 на Wayback Machine
  12. ↑ Monier-Williams, Sir Monier, ed. (1899). “अग्नि”. A Sanskrit—English Dictionary (Reprint (2005)). Delhi: Montilal Banarsidass Publishers. ISBN 9788120831056. Архивировано из оригинала 2021-12-29. Дата обращения 2021-12-29 – via Google Books. Используется устаревший параметр |deadlink= (справка)
  13. ↑ N. J. Shende (1965), Agni in the Brahmanas of the Ṛgveda Архивная копия от 29 декабря 2021 на Wayback Machine, Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, Volume 46, Number 1/4, pages 1-28
  14. ↑ Gonda, Jan. Deities and their position and function // Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. — BRILL Academic, 1980. — P. 301–302. — ISBN 978-90-04-06210-8.
  15. ↑ 1 2 Hopkins, Edward Washburn. Epic Mythology. — Biblo & Tannen, 1968. — P. 97–99. — ISBN 978-0-8196-0228-2. Архивная копия от 29 декабря 2021 на Wayback Machine
  16. ↑ 1 2 3 4 Bodewitz, H. W. The Daily Evening and Morning Offering (Agnihotra) According to the Brāhmanas. — Motilal Banarsidass, 1976. — P. 14–19. — ISBN 978-81-208-1951-1. Архивная копия от 25 декабря 2021 на Wayback Machine
  17. ↑ 1 2 O'Flaherty, Wendy Doniger. Hindu Myths. — Penguin Books, 1994. — P. 97–98. — ISBN 978-0-14-400011-1. Архивная копия от 17 ноября 2021 на Wayback Machine
  18. ↑ Doniger, Wendy. The Rig Veda: An Anthology: One Hundred and Eight Hymns, Selected, Translated and Annotated. — Penguin Books, 1981. — P. 80, 97. — ISBN 978-0-14-044402-5.
  19. ↑ Williams, George M. Handbook of Hindu Mythology. — Oxford University Press, 2008. — P. 48–51. — ISBN 978-0-19-533261-2.
  20. ↑ Satapatha Brahmana Part 1 (SBE12). sacred-texts.com. — «First Kân'da: I, 2, 3. Third Brâhmana». Дата обращения: 25 декабря 2021. Архивировано 6 декабря 2021 года.
  21. ↑ 1 2 Fowler, Merv. Buddhism: Beliefs and practices. — Sussex Academic Press, 1999. — P. 6–7. — ISBN 978-1-898723-66-0.
  22. ↑ Doniger, Wendy. Textual Sources for the Study of Hinduism. — Manchester University Press, 1988. — P. 6–7. — ISBN 978-0-7190-1866-4. Архивная копия от 30 декабря 2021 на Wayback Machine
  23. ↑ Mahony, William K. The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination. — State University of New York Press, 1998. — P. 123 verse 8. — ISBN 978-0-7914-3580-9. Архивная копия от 30 декабря 2021 на Wayback Machine
  24. ↑ Mahony, William K. The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination. — State University of New York Press, 1998. — P. 46–55. — ISBN 978-0-7914-3580-9. Архивная копия от 30 декабря 2021 на Wayback Machine
  25. ↑ 1 2 Stephanie W. Jamison. The Rigveda: 3-Volume Set / Stephanie W. Jamison, Joel P. Brereton. — Oxford University Press, 2014. — P. 41–42. — ISBN 978-0-19-972078-1. Архивная копия от 24 декабря 2018 на Wayback Machine
  26. ↑ MacDonell, Arthur Anthony. Vedic Mythology. — Motilal Banarsidass, 1898. — P. 71, 93–95, 99–100. — ISBN 978-81-208-1113-3. Архивная копия от 27 июня 2014 на Wayback Machine
  27. ↑ O'Flaherty, Wendy Doniger. Hindu Myths. — Penguin Books, 1994. — P. 97–101. — ISBN 978-0-14-400011-1. Архивная копия от 17 ноября 2021 на Wayback Machine
  28. ↑ Encyclopaedia of the Hindu World Vol.1. — Concept Publishing Company, 1992. — P. 210. — ISBN 9788170223740. Архивная копия от 30 декабря 2021 на Wayback Machine
  29. ↑ Klostermaier, Klaus K. A Survey of Hinduism: Third Edition. — State University of New York Press, 2010. — P. 103 with footnote 10 on page 529. — ISBN 978-0-7914-8011-3. Архивная копия от 31 марта 2019 на Wayback Machine
  30. ↑ Doniger, Wendy. The Rig Veda: An Anthology : One Hundred and Eight Hymns, Selected, Translated and Annotated. — Penguin Books, 1981. — P. 80. — ISBN 978-0-14-044402-5.
  31. ↑ Sanskrit: इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुरथो दिव्यः स सुपर्णो गरुत्मान् । एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्त्यग्निं यमं मातरिश्वानमाहुः ॥४६॥, ऋग्वेद: सूक्तं १.१६४ Архивная копия от 30 декабря 2021 на Wayback Machine, Wikisource
  32. ↑ Max Muller, Chandogya Upanishad 4.4 — 4.9, The Upanishads, Part I, Oxford University Press, pages 60-64 with footnotes
  33. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, pages 122—126 with preface and footnotes
  34. ↑ Robert Hume, Chandogya Upanishad 4.4 — 4.9, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 218—221
  35. ↑ Chandogya Upanishad with Shankara Bhashya Ganganath Jha (Translator), pages 189—198
  36. ↑ Robert Hume, Chandogya Upanishad 1.13.1 — 1.13.4, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 189—190
  37. ↑ Vajasaneyi Samhita (Isha) Upanishad. — Oxford University Press. — P. 313–314.
  38. ↑ Deussen, Paul. Sixty Upaniṣads of the Veda. — Motilal Banarsidass, 1990. — Vol. Part 2. — P. 551. — ISBN 978-81-208-0430-2. Архивная копия от 20 января 2022 на Wayback Machine
  39. ↑ Maitri Upanishad — Sanskrit Text with English Translation (недоступная ссылка) EB Cowell (Translator), Cambridge University, Bibliotheca Indica, page 254
  40. ↑ Hume, Robert Ernest (1921), The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, с. 422, <https://archive.org/stream/thirteenprincipa028442mbp#page/n443/mode/2up> 
  41. ↑ Muller, Max. Maitrayana-Brahmana Upanishad // The Upanishads. — Oxford University Press. — Vol. Part 2. — P. 302.
  42. ↑ Deussen, Paul. Sixty Upaniṣads of the Veda. — Motilal Banarsidass, 1980. — Vol. Part 1. — P. 343–344. — ISBN 978-81-208-1468-4. Архивная копия от 8 января 2022 на Wayback Machine
  43. ↑ 1 2 3 Deussen, Paul. Sixty Upaniṣads of the Veda, Part 1. — Motilal Banarsidass, 1980. — P. 207–208, 211–213 verses 14–28. — ISBN 978-81-208-1468-4. Архивная копия от 8 января 2022 на Wayback Machine
  44. ↑ 1 2 Charles Johnston, Kena Upanishad in The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920—1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 978-1-4959-4653-0 (Reprinted in 2014), Archive of Kena Upanishad — Part 3 as published in Theosophical Quarterly, pages 229—232 Архивная копия от 20 января 2022 на Wayback Machine
  45. ↑ Kena Upanishad Mantra 12, G Prasadji (Translator), pages 23-26
  46. ↑ Max Muller, The Upanishads, Part 2, Prasna Upanishad, Second Question Verse 2.1, Oxford University Press, pages 274—275
  47. ↑ Ayyangar, TR Srinivasa. The Yoga Upanishads. — The Adyar Library, 1938. — P. 92, 314, 355, 378.
  48. ↑ Ayyangar, TRS. Saiva Upanisads. — Jain Publishing Co. (Reprint 2007), 1953. — P. 196. — ISBN 978-0-89581-981-9.
  49. ↑ Hattangadi, Sunder रुद्रहृदयोपनिषत् (Rudrahridaya Upanishad) (санскрит) 2. Дата обращения: 2 марта 2016. Архивировано 11 ноября 2021 года.
  50. ↑ Mundaka Upanishad. Архивная копия от 20 января 2022 на Wayback Machine
  51. ↑ BBC News article on Hinduism & Weddings Архивная копия от 9 апреля 2014 на Wayback Machine, Nawal Prinja (24 August 2009)
  52. ↑ Office of the Registrar General, Government of India (1962), v. 20, pt. 6, no. 2, Manager of Publications, Government of India, On Hindu wedding rituals
  53. ↑ Census of India, 1961, vol. 20, part 6, Office of the Registrar General, Government of India, 1962, <https://books.google.com/books?id=0sbUAAAAMAAJ>. Проверено 30 декабря 2021. 
  54. ↑ Bodewitz, H.W. The Daily Evening and Morning Offering: (Agnihotra) According to the "Brāhmaṇas. — BRILL Academic, 1976. — P. 1–4. — ISBN 978-90-04-04532-3. Архивная копия от 20 января 2022 на Wayback Machine
  55. ↑ Bodewitz, H.W. The Daily Evening and Morning Offering: (Agnihotra) According to the "Brāhmaṇas. — BRILL Academic, 1976. — P. 5–14. — ISBN 978-90-04-04532-3. Архивная копия от 20 января 2022 на Wayback Machine
  56. ↑ Essays in Indian Philosophy, Religion and Literature. — Motilal Banarsidass, 2004. — P. 54, 55. — ISBN 9788120819788. Архивная копия от 20 января 2022 на Wayback Machine
  57. ↑ Eggeling, Julius. The Satapatha-Brahmana. — 1882. — P. 327–329. Архивная копия от 20 января 2022 на Wayback Machine
  58. ↑ 1 2 Fowler, Jeaneane D. Hinduism: Beliefs and Practices. — Sussex Academic Press, 1997. — P. 71. — ISBN 978-1-898723-60-8.
  59. ↑ Peirce, Elizabeth. Multi-Faith Activity Assemblies. — Routledge, 2003. — P. 238–239. — ISBN 978-1-134-41163-4. Архивная копия от 29 января 2022 на Wayback Machine
  60. ↑ Huyler, Stephen P. Meeting God: Elements of Hindu Devotion. — Yale University Press, 2002. — P. 60–64. — ISBN 978-0-300-08905-9. Архивная копия от 29 января 2022 на Wayback Machine
  61. ↑ Grimes, John A. A Concise Dictionary of Indian Philosophy. — SUNY Press, 1996. — P. 18. — ISBN 9780791430675. Архивная копия от 29 января 2022 на Wayback Machine
  62. ↑ Categorisation in Indian Philosophy. — Ashgate Publishing, 1980. — P. 14. Архивная копия от 29 января 2022 на Wayback Machine
  63. ↑ Gupta, Bina. An Introduction to Indian Philosophy. — Routledge, 19 April 2012. — P. 22, 24. — ISBN 9781136653100. Архивная копия от 29 января 2022 на Wayback Machine
  64. ↑ Fowler, Jeaneane D. Hinduism: Beliefs and Practices. — Sussex Academic Press, 2012. — P. 98. — ISBN 9781105817267. Архивная копия от 29 января 2022 на Wayback Machine
  65. ↑ The Transition to a Global Consciousness. — Allied Publishers, 2007. — P. 294. — ISBN 9788184241945. Архивная копия от 29 января 2022 на Wayback Machine
  66. ↑ Kashyap, R.L. Agni in Rig Veda. — Sri Aurobindo Kapali Sastry Institute of Vedic Culture. — P. 14. — ISBN Шаблон:ASIN.
  67. ↑ Kanvasatpathabrahmanam Vol.3. — Motilal Banarsidas, 1994. — P. 21. — ISBN 9788120815490. Архивная копия от 29 января 2022 на Wayback Machine
  68. ↑ The Rig Veda. — Oxford University Press, 23 April 2014. — P. 783. — ISBN 9780199720781. Архивная копия от 29 января 2022 на Wayback Machine
  69. ↑ Doniger, Wendy (2010). The Hindus: An Alternative History. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959334-7 (Pbk)
  70. ↑ Feller, Danielle. Sanskrit Epics. — Motilal Banarsidass, 2004. — P. 91. — ISBN 9788120820081. Архивная копия от 29 января 2022 на Wayback Machine
  71. ↑ Kaelber, Walter O. Tapta Marga: Asceticism and Initiation in Vedic India. — State University of New York Press, 1989. — P. 36, 37, 52. — ISBN 9780887068133. Архивная копия от 29 января 2022 на Wayback Machine
  72. ↑ Dalal, Roshen. Hinduism: An Alphabetical Guide. — Penguin Books, 2010. — P. 10. — ISBN 978-0-14-341421-6. Архивная копия от 24 марта 2022 на Wayback Machine
  73. ↑ Dallapiccola, Anna Libera. South Indian Paintings: A catalogue of the British Museum collection. — British Museum Press, 2010. — P. 145. — ISBN 978-0-7141-2424-7. Архивная копия от 24 марта 2022 на Wayback Machine
  74. ↑ Rao, Saligrama Krishna Ramachandra. The compendium on Gaṇeśa. — 2005. — P. 5.
  75. ↑ 1 2 3 Daniélou, Alain. The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. — Inner Traditions, 1991. — P. 88–89. — ISBN 978-0-89281-354-4. Архивная копия от 17 марта 2022 на Wayback Machine
  76. ↑ Jansen, Eva Rudy. The Book of Hindu Imagery: Gods, Manifestations and Their Meaning. — 1993. — P. 64.
  77. ↑ Poole, Colin M.; Duckworth, John W. (2005). “A documented 20th century record of Javan Rhinoceros Rhinoceros sondaicus from Cambodia”. Mammalia. 69 (3—4). DOI:10.1515/mamm.2005.039. S2CID 85394693.
  78. ↑ Stönner, Heinrich (1925). “Erklärung des Nashornreiters auf den Reliefs von Angkor-Vat”. Artibus Asiae. 1 (2): 128—130. DOI:10.2307/3248014. JSTOR 3248014.
  79. ↑ 1 2 Charles Russell Coulter. Encyclopedia of Ancient Deities / Charles Russell Coulter, Patricia Turner. — Routledge, 2013. — P. 26. — ISBN 978-1-135-96390-3.
  80. ↑ 1 2 3 Quantanilla, Sonya Rhie. History of Early Stone Sculpture of Mathura. — BRILL, 2007. — ISBN 978-9004155374. Архивная копия от 18 января 2022 на Wayback Machine
  81. ↑ Stella Kramrisch. The Hindu Temple / Stella Kramrisch, Raymond Burnier. — Motilal Banarsidass, 1976. — P. 33. — ISBN 978-81-208-0223-0. Архивная копия от 9 августа 2019 на Wayback Machine
  82. ↑ Chaturvedi, B.K. Agni Purana. — Diamond Pocket Books. — P. 18, 21. Архивная копия от 24 марта 2022 на Wayback Machine
  83. ↑ Encyclopaedia of the Hindu World. — Concept Publishing, 1992. — Vol. 1. — P. 210, 212. — ISBN 9788170223740. Архивная копия от 30 декабря 2021 на Wayback Machine
  84. ↑ The Mahabharata. — Vol. Book 1. — P. 434–447. Архивная копия от 27 января 2022 на Wayback Machine
  85. ↑ Eastern Wisdom. — Wilder Publications, April 2008. — P. 200. — ISBN 9781604593051.
  86. ↑ 1 2 3 Danielou, Alain. The Myths and Gods of India. — Inner Traditions, December 1991. — P. 88. — ISBN 9781594777332. Архивная копия от 26 декабря 2021 на Wayback Machine
  87. ↑ Dowson, John. A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion: Geography, history, and literature. — Kessinger Publishing, 1961. — ISBN 0-7661-7589-8.
  88. ↑ 1 2 Coburn, Thomas B. Devī-Māhātmya: The Crystallization of the Goddess Tradition. — Motilal Banarsidass, 1988. — P. 164–165. — ISBN 978-81-208-0557-6. Архивная копия от 9 декабря 2021 на Wayback Machine
  89. ↑ 1 2 Coburn, Thomas B. Devī-Māhātmya: The Crystallization of the Goddess Tradition. — Motilal Banarsidass, 1988. — P. 165–166, 317–318 with footnotes. — ISBN 978-81-208-0557-6. Архивная копия от 9 декабря 2021 на Wayback Machine
  90. ↑ Mahabharata Sabha Parva Digvijaya Parva Section XXXI
  91. ↑ Smith, Frederick M. (1985). “Names of Agni in the Vedic ritual”. Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute. 66 (1/4): 219–221 with footnotes. JSTOR 41693607. Архивировано из оригинала 2022-03-21. Дата обращения 2022-03-21. Используется устаревший параметр |deadlink= (справка)
  92. ↑ 1 2 MacDonell, Arthur Anthony. Vedic Mythology. — Motilal Banarsidass, 1898. — P. 95. — ISBN 978-81-208-1113-3. Архивная копия от 27 июня 2014 на Wayback Machine
  93. ↑ Buddhist Dictionary of Pali Proper Names. Tipitaka, Dreikorb, der Palikanon des Theravada Buddhismus. Дата обращения: 23 января 2019. Архивировано 6 декабря 2020 года.
  94. ↑ 1 2 3 4 5 Buswell, Robert E., Jr. The Princeton Dictionary of Buddhism / Robert E., Jr. Buswell, Donald S., Jr. Lopez. — Princeton University Press, 2013. — P. 852, 962. — ISBN 978-1-4008-4805-8. Архивная копия от 28 апреля 2022 на Wayback Machine
  95. ↑ 1 2 Conze, Edward. The Large Sutra on Perfect Wisdom: With the Divisions of the Abhisamayalankara. — University of California Press, 1985. — P. 12–13, 101–102. — ISBN 978-0-520-05321-2. Архивная копия от 24 марта 2022 на Wayback Machine
  96. ↑ Keown, Damien. Buddhist Studies from India to America: Essays in Honor of Charles S. Prebish. — Routledge, 2006. — P. 19. — ISBN 978-1-134-19632-6. Архивная копия от 24 марта 2022 на Wayback Machine
  97. ↑ Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism: Teachings, history, and practices. — Cambridge University Press, 2013. — P. 231–233. — ISBN 978-0-521-85942-4. Архивная копия от 27 июля 2020 на Wayback Machine
  98. ↑ 1 2 Agni, God of Fire, 15th Century Art Work. Rubin Museum of Art. Дата обращения: 24 марта 2022. Архивировано 10 февраля 2020 года.
  99. ↑ Eng Soon Teoh. Medicinal orchids of Asia. — Singapore : Springer, 2016. — P. 33–49. — ISBN 978-3-319-24272-9.
  100. ↑ Steven Kossak. Sacred Visions: Early Paintings from Central Tibet / Steven Kossak, Jane Casey Singer, Robert Bruce-Gardner. — Metropolitan Museum of Art, 1998. — P. 68–69, 158–159. — ISBN 978-0-87099-862-1. Архивная копия от 24 марта 2022 на Wayback Machine
  101. ↑ 1 2 3 Clontz, Jack M. Khon Mask: Thailand Heritage. — MOCA Bangkok, 2016. — P. 250. — ISBN 978-1-78301-872-7. Архивная копия от 20 декабря 2019 на Wayback Machine
  102. ↑ Justin Thomas McDaniel. From Mulberry Leaves to Silk Scrolls: New approaches to the study of Asian manuscript traditions / Justin Thomas McDaniel, Lynn Ransom. — University of Pennsylvania Press, 2015. — P. 26–27, 35. — ISBN 978-0-8122-4736-7. Архивная копия от 24 марта 2022 на Wayback Machine
  103. ↑ Clontz, Jack M. Khon Mask: Thailand Heritage. — MOCA Bangkok, 2016. — P. 318. — ISBN 978-1-78301-872-7. Архивная копия от 20 декабря 2019 на Wayback Machine
  104. ↑ Twelve heavenly deities (devas). emuseum.jp. Nara National Museum. Дата обращения: 31 декабря 2015. Архивировано 4 марта 2016 года.
  105. ↑ Juuniten 十二天. JAANUS. Дата обращения: 23 января 2019. Архивировано 12 мая 2021 года.
  106. ↑ Kumar, Sehdev. A Thousand Petalled Lotus: Jain Temples of Rajasthan : Architecture & Iconography. — Abhinav Publications, 2001. — P. 18. — ISBN 978-81-7017-348-9. Архивная копия от 4 января 2022 на Wayback Machine
  107. ↑ Charles Russell Coulter. Encyclopedia of Ancient Deities / Charles Russell Coulter, Patricia Turner. — Routledge, 2013. — P. 152. — ISBN 978-1-135-96390-3.
  108. ↑ For Osian Jain temple example: Kalia, Asha. Art of Osian Temples: Socio-economic and Religious Life in India, 8th-12th Centuries A.D.. — Abhinav Publications, 1982. — P. 130–131. — ISBN 978-0-391-02558-5.
  109. ↑ 1 2 Cort, John E. Jains in the World: Religious values and ideology in India. — Oxford University Press, 2001. — P. 20–21. — ISBN 978-0-19-803037-9. Архивная копия от 14 апреля 2021 на Wayback Machine
  110. ↑ Neil Dalal. Asian Perspectives on Animal Ethics: Rethinking the Nonhuman / Neil Dalal, Chloë Taylor. — Routledge, 2014. — P. 40. — ISBN 978-1-317-74995-0. Архивная копия от 22 марта 2022 на Wayback Machine
  111. ↑ Chapple, Christopher Key. Jainism and Ecology: Nonviolence in the Web of Life. — Motilal Banarsidass, 2006. — P. 46, 31–48. — ISBN 978-81-208-2045-6.
  112. ↑ von Glasenapp, Helmuth. Jainism: An Indian Religion of Salvation. — Motilal Banarsidass, 1999. — P. 263–264. — ISBN 978-81-208-1376-2. Архивная копия от 10 апреля 2022 на Wayback Machine
  113. ↑ Bettina Bäumer. Kalatattvakosa: A Lexicon of Fundamental Concepts of the Indian Arts / Bettina Bäumer, Kapila Vatsyayan. — Motilal Banarsidass, 1988. — P. 271–274. — ISBN 978-81-208-1402-8. Архивная копия от 6 февраля 2022 на Wayback Machine
  114. ↑ Wujastyk, D. (2004). “Agni and Soma: A Universal Classification”. Studia Asiatica (Bucharest, Romania). 4—5: 347—369. PMC 2585368. PMID 19030111.; Wujastyk, D. The Roots of Ayurveda: Selections from Sanskrit Medical Writings. — Penguin, 2003. — P. xviii, 74, 197–198. — ISBN 978-0-14-044824-5. Архивная копия от 22 марта 2022 на Wayback Machine
  115. ↑ Chopra, Arvind; Doiphode, Vijay V. (2002). “Ayurvedic medicine: core concept, therapeutic principles, and current relevance”. Medical Clinics of North America. 86 (1): 75—89. DOI:10.1016/s0025-7125(03)00073-7. PMID 11795092.
  116. ↑ Loukas, Marios; Lanteri, Alexis; Ferrauiola, Julie; et al. (2010). “Anatomy in ancient India: a focus on the Susruta Samhita”. Journal of Anatomy. 217 (6): 646—650. DOI:10.1111/j.1469-7580.2010.01294.x. PMC 3039177. PMID 20887391.
  117. ↑ Zimmermann, Francis (1988). “The jungle and the aroma of meats: An ecological theme in Hindu medicine”. Social Science & Medicine. 27 (3): 197—206. DOI:10.1016/0277-9536(88)90121-9. PMC 1036075. PMID 3175704.
  118. ↑ Guha, Amala (2006). “Ayurvedic Concept of Food and Nutrition”. Ayurveda Health and Nutrition. 4 (1). Архивировано из оригинала 2017-09-14. Дата обращения 12 October 2016. Используется устаревший параметр |deadlink= (справка)
  119. ↑ Fleischman, P. R. (1976). “Ayurveda”. International Journal of Social Psychiatry. 22 (4): 282—287. DOI:10.1177/002076407602200406. PMID 799625. S2CID 220642164.
  120. ↑ Yoga Journal Sep–Oct 2003. — Active Interest Media, September–October 2003. — P. 38.
  121. ↑ Goyandka, Jayadayal. Srimadbhagavadagita Tattvavivecani. — Gita Press. Архивная копия от 18 января 2021 на Wayback Machine

ЛитератураПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Агни&oldid=126657895