Открыть главное меню
Брахма, Вишну и Шива поклоняются Кали (рис. XVII в.)

Шакти́зм (санскр. शाक्तं, Śāktaṃ IAST в буквальном переводе — «доктрина силы» или «учение Богини») — направление индуизма, основанное на поклонении Шакти, или Деви, — Богине-матери в индуизме — как абсолютной и изначальной форме Бога. Последователи шактизма именуются шактами (санскр. शक्त, Śakta IAST). Наряду с вайшнавизмом, шиваизмом и смартизмом шактизм является одним из четырёх основных направлений в индуизме. Наиболее влиятелен он в таких штатах Индии, как: Западная Бенгалия, Орисса, Ассам, Трипура, Тамилнад, а также в Непале. По наиболее распространённой оценке его доля среди всех индуистов составляет около 3 %[1][2].

В целом шактизм выступает индуистской версией почитания богини в других религиях. При том, ни в какой другой религиозной традиции мира не присутствует доктрина, отличающаяся такой откровенно «женской» ориентацией[3]. Важное место в практике занимает обожествление самой женщины, поэтому женоненавистники в принципе не способны практиковать[4].

Содержание

ИсторияПравить

Этапы развития шактизма отражают историю индуизма в целом: Индская цивилизация; ведизм; брахманизм и, собственно, индуизм. И хотя в Ведах присутствуют посвящённые богиням гимны, но они играют значительно меньшую роль в сравнении с патриархальными культами богов. Поэтому, ряд учёных, например, Рамчандра Нараян Дандекар, считает, что культ Шакти восходит к неарийскому культу Богини-Матери[5].

Шактизм исторически тесно переплетается с шиваизмом и тантризмом, хотя не все направления шактизма являются тантрическими. В силу того, что Богиня (Шакти) обычно предстаёт в паре с Парашивой (Шивой), который является «Шактиманом» — носителем Шакти, шактизм нередко рассматривается в качестве ответвления/части шиваизма[6][7]. С возникновением движения Бхакти появилась шактистски ориентированная музыка и поэзия бхакти, например, поэты Бхарат Чандра Рай и Рампрасад Сем (англ.), писавшие о Кали (Дурге).

В эпоху реформации индуизма крупный вклад внёс такой шактист-универсалист, как Рамакришна.

ТекстыПравить

Как и для всего индуизма, для шактизма Веды являются священным писанием и откровением. Аналогично тому, как в других направлениях индуизма в храмовых службах читается Панча-сукта («пять гимнов») из Риг-веды и Яджур-веды, так и в богослужении большинства шактов декламируется свой перечень ведийских гимнов, а именно те, что посвящены Богине: 1) Деви-сукта; 2) Дурга сукта; 3) Шри-сукта; 4) Бху сукта и 5) Нила сукта.

Упанишады, особенно 8 шактистских древних упанишад (например, Деви-упанишада) и ряд более поздних (Каула-упанишада и другие), также являются источником вероучения.

Однако в силу преимущественно тантрического характера шактизма, доминирующую роль в учении и практике играют шактистские и отчасти шиваитские Тантры — эзотерические теологические тексты: Йогини-тантра (англ.), Йони-тантра; Кали-тантра; Камакалавиласа-тантра; Куларнава-тантра; Маханирвана-тантра; Тара-тантра; Трипура-тантра, в общей сложности число которых около двухсот[8][9].

Другими центральными священными текстами шактизма являются отдельные Пураны. Особенно важны Девибхагавата-пурана, включающая такой ключевой раздел, как «Деви-гита», «Деви-махатмья» как часть Маркандея-пураны, «Лалита-сахасранама» из Брахманды-пураны, а также Калика-пурана, датируемые VII—X веками[10].

В жанре сутр написаны Парананда-сутра и Шакти-сутра.

Авторитетны также сборники гимнов «Саундарья-лахари (англ.)» Шанкары на санскрите и современный сборник на тамильском — «Абирами-антати (англ.)». Значительна и бенгальская поэзия шактистского бхакти (Рампрасад Сем (англ.) и другие)[11].

Среди авторов известны философы-ачарьи и гуру Брахмананда Гири, Бхаскарарайя (англ.), Гаудапада (отчасти), Кришнананда Агамавагиша (англ.), Лакшмана Дешикендра и Пурнананда.

Формы ШактиПравить

 
Деви в благостной и устрашающей формах.

Для обозначения Бога как высшего единого Господа в индуизме употребляется термин «Ишвара». Для последователей шактизма его верховной сущностью выступает Богиня, Деви. В этом смысле она именуется «И́швари» (Госпожа).

Богиня в аспекте наивысшего единства, в том числе с Парашивой, предстаёт как Махадеви (Махашакти), символом которой является Йони — женское чрево.

Кроме Парашакти в качестве высшей реальности существует также множество форм её проявленности во вне, среди которых встречаются, как благостные в виде прекрасной девушки, так и гневные и разрушительные. Основные манифестации-богини, встречающиеся в учении шактизма это: Тридеви (Дурга, Шри-Лакшми и Сарасвати), Трипурасундари (или Лалита), Кали, Навадурга («девять Дург»), Дашамахавидья (10 богинь), Бхайрави (англ.), Камакхья (Кубджика) (англ.), Йогини (англ.), Тара, Парвати, Ума, Чамунда, Чанди, Радха, Сита, Камакхья (Кубджика) (англ.), Матрики (англ.) (7 либо 8 «Матерей»)[12][13].

Существуют также многочисленные местные формы богинь народного шактизма.

Школы (сампрадаи)Править

Шактизм подразделяется на множество различных течений и групп. Часть их практикует обряды «правой руки» (дакшиначары), — брахманический ортодоксальный вариант, другие следуют пути «левой руки» (вамачары), — более тантрический вариант, где используется несовместимый с брахманизмом метод панчамакара[1][2][14][15]. В шактизме «левой руки», в свою очередь, выделяются «правые» течения, в антара-пудже которых все обряды вообще могут представляться лишь в воображении, и течения ещё более «левой руки»: пьющие вино из черепов и практикующие ритуальное соитие (майтхуну) не со своей, но чужой женой («пара стри»)[14]. Однако, несовместимость таких элементов панчамакары, как мясо, алкоголь и ритуальный секс с брахманизмом, не говорит о внеиндуистскости этой практики, в целом она явно санкционирована ещё Ведами (майтхуна — символически)[14].

Выделяются две основных традиции (сампрадаи) шактизма: Шри-кула (или Шривидья) и Кали-кула (или Каливидья)[16][7].

«Шри-кула» почитает Шакти в форме богини Трипупасундари (Шри Лалиты) — изначальной шакти Брахмана. Благостный образ Трипурасундари также связан с с такой манифестацией супруги Шивы, как Парвати. Одним из важнейших ритуальных текстов является «Лалита-сахасранама» (Тысяча имен Лалиты). Основной является Шри-янтра. Данная школа в основном ориентирована на синтез тантризма с ортодоксальным брахманизмом и распространена преимущественно на юге Индии среди тамилов[17].

«Кали-кула», исходя уже из названия, поклоняется Шакти как богине Кали — одной из грозных манифестаций супруги Шивы. Ключевыми текстами выступают «Кали-тантра» и другие тантры. Основной является Кали-янтра. Последователи преимущественно встречаются на северо-востоке Индии (Бенгалия, Ассам) и в Непале[16].

Существуют также менее распространённая школа Тара-кула, близкая к буддийскому тантризму, с поклонением индуистско-буддистской богине Таре[18][16] и встречающаяся в основном в Бенгалии.

Кроме названных сампрадай фактически являются шактистскими отдельные школы шиваизма (например, Трика и Кубджикамата (англ.)) и вишнуизма (Радхаваллабха-сампрадая).

ПраздникиПравить

Праздничные дни шактизма совпадают с общеиндуистскими фестивалями, посвящёнными главным богиням. Таковы: Наваратри (включая наиважнейшую для шактов Дургу-пуджу)[19], Кали-пуджа (англ.), Тидж (Парвати-пуджа) (англ.), Васант-панчами (Сарасвати-пуджа) и Дивали (Лакшми-пуджа).

Священные места и храмыПравить

Четыре главные места паломничества и, соответственно, храмы шактов носят название ади-шактипитхи. Первая посвящена богине Бимале и расположена в храмовом комплексе Джаганнатхи в г. Пури (Орисса); вторая — богине Таратарини и расположена неподалёку от г. Берхампура, также в штате Орисса; третья — богине Камакхья в г. Гувахати (Ассам); четвёртая ади-шактипитха, находится в Калькутте и посвящена Дакшина-Калике.

ГалереяПравить

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

ЛитератураПравить

на русском языке
на английском языке
  • Bhattacharyya N. N. History of the Tantric Religion: An Historical, Ritualistic, and Philosophical Study. — 2nd, revised. — New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1998. — ISBN 8173040257.
  • Bhattacharyya, N. N., The Indian Mother Goddess, South Asia Books (New Delhi, 1970, 2d ed. 1977).
  • Bolon, Carol Radcliffe, Forms of the Goddess Lajja Gauri in Indian Art, The Pennsylvania State University Press (University Park, Penn., 1992).
  • Brooks, Douglas Renfrew, The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Shakta Tantrism, The University of Chicago Press (Chicago, 1990).
  • Brooks D. R. Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Srividya Shakta Tantrism in South India. — Albany: State University of New York Press, 1992. — ISBN 978-0-7914-1146-9.
  • Brown, C. MacKenzie, The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Issues of the Devi-Bhagavata Purana, State University of New York Press (Suny Series in Hindu Studies, 1991).
  • Brown Ch. M. The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation, and Commentary. — Albany: SUNY Press, 1998. — ISBN 978-0-7914-1146-9.
  • Coburn, Thomas B., Encountering the Goddess: A translation of the Devi-Mahatmya and a Study of Its Interpretation. State University of New York Press (Albany, 1991).
  • Dempsey, Corinne G., The Goddess Lives in Upstate New York: Breaking Convention and Making Home at a North American Hindu Temple. Oxford University Press (New York, 2006).
  • Dikshitar, V. R. Ramachandra, The Lalita Cult, Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. (Delhi, 1942, 2d ed. 1991, 3d ed. 1999).
  • Erndl, Kathleen M., Victory to the Mother: The Hindu Goddess of Northwest India in Myth, Ritual, and Symbol, Oxford University Press (New York, 1992).
  • Harper, Katherine (ed.), The Roots of Tantra, State University of New York Press (Albany, 2002).
  • Hawley, John Stratton (ed.) and Wulff, Donna Marie (ed.), Devi: Goddesses of India. University of California Press (Berkeley, 1996).
  • (a) Johnsen, Linda. The Complete Idiot’s Guide to Hinduism. Alpha Books (Indianapolis, Ind., 2002).
  • (b) Johnsen, Linda, The Living Goddess: Reclaiming the Tradition of the Mother of the Universe.» Yes International Publishers (St. Paul, Minn., 1999).
  • Joshi, L. M., Lalita Sahasranama: A Comprehensive Study of the One Thousand Names of Lalita Maha-tripurasundari. D.K. Printworld (P) Ltd (New Delhi, 1998).
  • Kali, Davadatta, In Praise of the Goddess: The Devimahatmya and Its Meaning. Nicolas-Hays, Inc., Berwick, Maine, 2003).
  • Kapoor, Subodh, A Short Introduction to Sakta Philosophy, Indigo Books (New Delhi, 2002, reprint of c. 1925 ed.).
  • Kinsley D. R. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. — Motilal Banarsidass Publ, 1999. — ISBN 8120803949.
  • Krishna Warrier, Dr. A.J., The Sākta Upaniṣad-s IAST, The Adyar Library and Research Center, Library Series, Vol. 89; Vasanta Press (Chennai, 1967, 3d. ed. 1999).
  • Kumar, Girish, «Introduction to Tantra Sastra, Part I.» Interview with Sri Girish Kumar, former director of Tantra Vidhya Peethama, Kerala, India, Mohan’s World
  • McDaniel, June Bengali Shakta. Countries and Their Cultures. Advameg, Inc. (n.d.).
  • Müller, F. Max (trans.), The Upanishads. Realization.org
  • Nikhilananda, Swami (trans.), The Gospel of Sri Ramakrishna, Ramakrishna-Vivekananda Center (New York, 1942, 9th ed. 2000).
  • Pattanaik, Devdutt, Devi the Mother-Goddess: An Introduction. Vakils, Feffer and Simons Ltd. (Mumbai, 2000).
  • Pechilis, Karen (ed.), The Graceful Guru: Hindu Female Gurus in India and the United States. Oxford University Press (New York, 2004).
  • Rama Prasada's Devotional Songs: The Cult of Shakti / Trans. J. Sinha. — Calcutta: Sinha Publishing House, 1966.
  • Religions of the world: a comprehensive encyclopedia of beliefs and practices / J. Gordon Melton and Martin Baumann (ed.). — 2nd Ed. — Santa Barbara/Denver/Oxford: ABC-Clio, 2010. — Т. 1–6. — P. 3200. — ISBN 978-1-59884-204-3.
  • Sarma, Dr. S. A., Kena Upanisad: A Study From Sakta Perspective. Bharatiya Vidya Bhavan (Mumbai, 2001).
  • (a) Shankarnarayanan, S., The Ten Great Cosmic Powers: Dasa Mahavidyas. Samata Books (Chennai, 1972; 4th ed. 2002).
  • (b) Shankarnarayanan, S., Sri Chakra. Samata Books (Chennai, 1971; 4th ed. 2002).
  • Subramuniyaswami, Satguru Sivaya, Merging with Siva: Hinduism’s Contemporary Metaphysics, Himalayan Academy (Hawaii, USA, 1999).
  • Suryanarayana Murthy, Dr. C., Sri Lalita Sahasranama with Introduction and Commentary. Bharatiya Vidya Bhavan (Mumbai, 2000. Rep. of 1962 ed.).
  • Urban, Hugh B., Tantra: Sex, Secrecy, Politics and Power in the Study of Religion, University of California Press (Berkeley, 2003).
  • White, David Gordon, Kiss of the Yogini: «Tantric Sex» in its South Asian Contexts, The University of Chicago Press (Chicago, 2003).
  • Winternitz, M., History of Indian Literature, 2 vols. (Calcutta, 1927, 1933, rep., New Delhi, 1973).
  • Woodroffe, Sir John, Sakti and Sakta: Essays and Addresses, Ganesh & Company (Madras, 9th Ed. 1987, reprint of 1927 edition).
  • Yadav, Neeta, Ardhanārīśvara in Art and Literature. D. K. Printworld (P) Ltd. (New Delhi, 2001).
  • McDaniel, June, Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess Worship in West Bengal, Oxford University Press (2004). (ISBN 0-19-516790-2)
  • Ostor, Akos, The Play of the Gods: Locality, Ideology, Structure and Time in the Festivals of a Bengali Town, University of Chicago Press (1980). (ISBN 0-226-63954-1)
  • Satyananda Saraswati, Swami, Cosmic Puja, Devi Mandir (2001). (ISBN 1-877795-70-4)
  • Sen, Ramprasad, Grace and Mercy in Her Wild Hair : Selected Poems to the Mother Goddess. (ISBN 0-934252-94-7)

СсылкиПравить