Московский собор (1689)

(перенаправлено с «Московский собор 1689 года»)

Московский собор 1689 года — поместный собор Русской церкви во главе с патриархом Иоакимом, созванный в декабре 1689 года.

Предыстория собораПравить

Разница текста литургий греческих и латинских обрядовПравить

Все древние тексты греческих литургий восточного обряда: Василия Великого и Иоанна Златоуста, Иакова брата Господня имеют общее существенное отличие от текста литургий латинских западных обрядов. В тексте эпиклезы западного обряда слова:

  • Священник же молится: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащия Дары Сия. Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час Апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отими от нас, но обнови нас, молящих Ти ся.»
  • Диакон стих: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей.» * Диакон стих: «Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отими от мене.»
  • И паки священник: "Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа: "
  • Таже диакон, показуя орарем святый хлеб, глаголет тихим гласом: «Благослови, владыко, святый хлеб.»
  • Священник же восклонився, знаменует святый хлеб, глаголя: «И сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего.»
  • Диакон: «Аминь. Благослови, владыко, святую Чашу».
  • И священник благословляя глаголет: «А еже в Чаши Сей, честную Кровь Христа Твоего».
  • Диакон: «Аминь. Благослови, владыко, обоя».
  • Священник же, благословляя обоя Святая, глаголет: «Преложив Духом Твоим Святым»[1].

— отсутствуют.

По этой причине и существует различие в Католичестве и Православии в учении о времени преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христа во время литургии. Согласно католическому учению преложение даров происходит во время литургии, когда священник повторяет слова Спасителя из Евангелия: «Приимите ядите…». А согласно православному учению преложение происходит во время вышеназванных слов.

Учение о времени преложения даров в греческих литургиях изложено в общеобязательном и общецерковном для Православной Церкви 91 правиле Василия Великого: «Слова призывания при преложении хлеба евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о коих упомянул апостол или евангелие, но и прежде и после оных произносим и другия, как имеющия великую силу в таинстве, приняв их от неписаннаго учения.»[2]

Учение о времени преложения даров закреплено соборно в католичестве в документе Флорентйского собора.[3]

Малороссийское духовное образованиеПравить

В конце XVI и в начале XVII века собственные православные высшие и средние духовные учебные заведения отсутствовали в Малороссии по причине постоянных гонений со стороны государственного католичества на православие. Из-за этого крещенные в Православной Церкви шли учиться в католические учебные заведения, даже для этой цели переходя порой в католичество, а затем после обучения возвращаясь в Православие. В этих учебных заведениях учившиеся перенимали католические учения: непорочное зачатие Девы Марии, учение о неизгладимой печати священства, учение о времени преложения святых даров, учение только о семи таинствах (не больше, не меньше) в Церкви, учение о том, что любой человек (а не только священник) может крестить, учение о наличии апостольского преемства вне Церкви, учение о равночестности и безразличии погружательного и обливательного крещения и т. п. Все вышеназванные учения не являются православными, но они сначала прижились, а затем распространялись и преподавались в православных учебных заведениях в Малороссии, начиная с главного учебного заведения — Киево-Могилянской коллегии . Эти учения проникали и в книги, которые печатали в Малоросии.
С 1654 года началось присоединение Левобережной Украины к России. Началось и постепенное вхождение Киевской митрополии в состав Московской патриархии, закончившееся к 1686 году. В Москву приехали многие духовные лица, получившие образование в малороссийских учебных заведениях. Неправославные взгляды последних неизбежно должны были войти в конфликт с православными взглядами местного населения.

Споры XVII века о времени преложения святых даровПравить

Вопрос о времени преложения святых даров впервые возник в середине XVII века среди многочисленных вопросов между Симеоном Полоцким и протопопом Никитою. Симеон излагал в своей книге «Жезл правления» («13 возобличение»), написанной в 1667 году,[4] именно западный, а не православный взгляд на время преложения даров в греческой литургии в отличие от Никиты. Поскольку главным объектом спора между Симеоном и Никитой был вопрос о обрядах, то спор о времени преложения не получил развития. Симеон при своей жизни имел могущественного покровителя в лице царя, он был придворным астрологом и воспитателем царских детей, поэтому никто не мог вступить с ним в открытую полемику по любым вопросам.
Продолжение решения этого вопроса получило уже после смерти Симеона, когда у ученика Симеона — Сильвестра Медведева не было могущественных покровителей.

Сильвестр Медведев написал книгу под названием «Манна», в которой изложил западный взгляд на время преложения Даров. В 1685 году в Москву приехали братья Лихуды для организации преподавания в Типографской школе (Славяно-греко-латинской академии). Они прочитали сочинение Сильвестра, и написали собственное сочинение-опровержение против книги Медведева: «Акось, или врачевание, противополагаемое ядовитым угрызениям змиевым». В этом сочинении Лихуды доказывали, что, по учению православной церкви, одного произнесения Христовых слов недостаточно для такого великого действия, и Святые Дары прилагаются в момент последующего затем призывания Духа и произнесения слов: «Преложи я Духом Твоим Святым». После этих двух сочинений открылась полемика по поводу вышеозначенного вопроса. Медведев и его сторонники пустили в ход сочинение киевского игумена Феодосия Сафоновича: «Выклад о церкви святой», и от себя написали «Тетрадь на Иоанникия и Софрония Лихудов». Монах Евфимий, ученик Славинецкого, присоединился к мнению Лихудов и написал против Медведева сочинение под названием «Неистовное Брехание». Затем Лихуды написали «Мечец Духовный», сочинение, в котором изложили в форме диалогов свой спор, происходивший во Львове с иезуитом Руткою, и о всех различиях между православною и римско-католическою церквами. Споры о времени преложения из монашеских келий перешли в мирские дома и даже на улицу. Люди, мало понимавшие суть богословских тонкостей, увлекались этим вопросом; торговцы, ремесленники и даже женщины стали спорить о времени преложения. Церкви грозил новый раскол. Патриарх Иоаким принял сторону Лихудов.
Патриарху было необходимо заставить малороссийское духовенство заявить со своей стороны голос в пользу Лихудов. Иоаким написал письма в связи с этим вопросом к киевскому митрополиту Гедеону и к Лазарю Барановичу. Малороссийские архиереи были этим вопросом поставлены в неловкое положение: в киевской коллегии давно уже учили о преложении по-католически так, как писал Медведев; в «Лифосе» Петра Могилы то же учение. Гедеон и Лазарь в начале уклонялись от прямого ответа, но патриарх пригрозил им собором и приговором четырёх прочих вселенских патриархов. Тогда оба архипастыря дали ответ в смысле учения, проповедуемого Лихудами.
Тогда патриарх принял меры против сторонников "хлебопоклонной ереси: Медведева расстриг из монашества, а священника Савву Долгаго изверг из священства. Затем патриарх собрал собор, который окончательно низложил «хлебопоклонную ересь».

Участники собораПравить

Соборные решенияПравить

Медведев, уже расстриженный и называвшийся Симеоном или Сенькой на момент собора, принес покаяние в хлебопоклонной ереси, объявил свою книгу «Манну» обманною. Церковный собор определил сжечь «Манну» всенародно. Собор простил Медведева, но не допустил Медведева к причастию после его покаяния, а наложил епитимью: определил время для того, чтобы проверить, насколько искренне его покаяние и сослал его в монастырь под начал.

На соборе было также зачитано и покаяние изверженного из сана священника Саввы Долгаго, который имел до этого одни взгляды с Медведевым на время преложения Даров.

На соборе было утверждено православное учение о времени преложения Святых Даров, которое исповедовали братья Лихуды, и была осуждено католическое учение — «хлебопоклонная ересь», которое исповедовал Сильвестр Медведев[5]. Хлебопоклонная ересь изложена в «Лифосе» Петра Могилы. Патриарх Иоаким, осудивший на соборе латинское учение о пресуществлении, велел составить от своего имени книгу, под названием «Остен»[6]. Книга эта написана Евфимием. В ней изложена вся история происходившего спора. В добавление к ней патриарх иерусалимский Досифей прислал собрание свидетельств, доказывающих справедливость учения Лихудов. Московский собор признал неправославными не только сочинения Медведева, но и писания Симеона Полоцкого, Галятовского, Радивиловского, Барановича, Транквиллиона, Петра Могилы и других. О Требнике Петра Могилы сказано, что эта книга преисполнена латинского зломудренного учения и вообще о всех сочинениях малорусских ученых замечено, «что их книги новотворенные и сами с собою не согласуются, и хотя многие из них названы сладостными именами, но все, даже и лучшие, заключают в себе душе-тлительную отраву латинского зломудрия и новшества»[7].

Собор этот был последним деянием Иоакима в пользу православия; вскоре после него патриарх скончался. Преемник его оказался ещё более строгим к латинству. Киевские ученые были высылаемы или сами спешили убираться из Москвы.[8]

ПримечанияПравить

  1. Литургия свт. Иоанна Златоуста
  2. 91 правило Василия Великого
  3. ECUMENICAL COUNCIL OF FLORENCE (1438—1445) Session 8—22 November 1439 «Bull of union with the Armenians» —(Документы 17 Вселенского католического собора — Ферраро-Флорентийского собора, булла папы Евгений IV 8—22 ноября 1439)
  4. Симеон Полоцкий Жезл Правления
  5. «194. Соборное постановление о разрешении от церковного отлучения Симеона Медведева». Акты исторические, собранные и изданные Археографическою коммиссиею Т. 5. 1676—1700 стр. 337 Архивировано 28 сентября 2013 года.
  6. Остен. Памятник русской духовной письменности XVII века
  7. Н. И. Костомаров. Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей Глава 10.ЕПИФАНИЙ СЛАВИНЕЦКИЙ, СИМЕОН ПОЛОЦКИЙ И ИХ ПРЕЕМНИКИ
  8. Петр Васильевич Знаменский История Русской Церкви Период IV. Московское патриаршество (1589—1700 гг.) 4.Духовное просвещение Осуждение хлебопоклоннической ереси на соборе 1690 года

ЛитератураПравить