Википедия

Нарсай Нисибийский

Нарсай Нисибийский (сир. ܢܪܣܝ, Narsai; около 399 года[1] — около 502 года[2]) — сирийский богослов и поэт, возглавлявший Эдесскую и Нисибинскую богословские школы. Нарсай является одним из ключевых восточно-сирийских богословов, на трудах которого была основана богословская система Церкви Востока[3]. Поэтический стиль Нарсая отличался художественностью, за что он получил прозвище «Арфа Духа»[4]. Во многом благодаря деятельности Нарсая в Церкви Востока произошла рецепция христологии Феодора Мопсуестийского[5]. Канонизирован в Ассирийской церкви Востока, память совершается в 6-ю пятницу периода Благовещения[6].

Нарсай
сир. ܢܪܣܝ
Род деятельности богослов, поэт
Дата рождения около 399 года
Место рождения Айн-Дулба, близ Маалта, Бет Нухадра, Сасанидская империя
Дата смерти около 502 года
Место смерти Нисибис, Сасанидская империя
Традиция/школа Эдесская[en] и Нисибинская школы Церкви Востока
Религия несторианство

Источники править

Основными источниками о биографии Нарсая являются сочинения VI и VII веков: «Причина основания школ» и «Церковная история» Бар-Хадбшаббы Халванского. Упоминания о Нарсае имеются также у яковитского автора Григория Бар Эвройо и в арабской «Хронике Сеерта[en]». Несмотря на совпадение основных биографических фактов в этих источниках, исследователи отмечают ряд противоречивых данных, затрудняющих реконструкцию биографии Нарсая[1][7][8]. Это привело к тому, что в научной литературе отсутствует точная хронологическая биография Нарсая[1].

В рукописи Vat. syr. 135. Fol. 27 (датируемой VII—VIII веками) упоминается, что Нарсай и Бар Саума (впоследствии митрополит Нисибина[en]) были изгнаны епископом Раввулой из Эдессы, после чего они занялись переводом писаний Феодора Мопсуестийского и Нестория на сирийский язык[9]. Несмотря на высказанные в исследовательской литературе сомнения в достоверности этой информации, мнение о том, что Нарсай сыграл ключевую роль в усвоении учения Феодора Мопсуестийского в Церкви Востока отразилась и в других источниках. Так, «Хроника Сеерта» называет Нарсая «языком Востока»[10].

Биография править

Нарсай родился около 399 года в селении Айн-Дулба, близ Маалта в провинции Бет Нухадра Сасанидской империи (на территории нынешней мухафазы Дахук в Ираке)[1]. В возрасте 16-ти лет Нарсай осиротел и прибыл в монастырь Кефар в области Бет-Забдай, где настоятелем был его дядя Эммануил[11]. В конце 20-х годов V века, Нарсай преподавал в монастырской школе Кефар, а затем отправился для обучения в Эдессу, где провёл десять лет. В это время под влиянием своего дяди (угрожавшего ему отлучением) вернулся в монастырь, где пользовался большим авторитетом, однако вскоре вновь вернулся в Эдесскую школу[en][12].

В этот период в Эдесской школе шли споры относительно христологии Антиохийской богословский школы, которые усилились после осуждения Нестория Эфесским собором в 431 году. Несмотря на то, что епископ Эдессы Раввула после собора занял сторону Кирилла Александрийского[12], бóльшая часть преподавателей и учеников Эдесской школы были сторонниками антиохийской христологии[9]. Согласно «Церковной истории» Бар-Хадбшаббы Нарсай второй раз прибыл в монастырь Кефар, а через год вновь вернулся в Эдессу. Часть исследователей (А. Баумштарк, Н. В. Пигулевская, А. Выыбус[en]) считает, что второе возращение в Кефар может быть следствием ошибки в источнике. Исследователь Игнасио Ортис де Урбина считает, что Нарсай второй раз вернулся из монастыря Кефар в Эдессу не позднее 435 года, а в 437 году был избран руководителем Эдесской школы[13]. Обязанности главы Эдесской богословской школы Нарсай исполнял на протяжении от 20 до 35 лет, хотя подробностей его руководства не сохранилось. По всей видимости, именно в это время Нарсай пишет мемру «На Рождество Господа нашего», направленную против александрийской христологии и монофизитства[14].

Строго диофизитские взгляды Нарсая привели к тому, что халкидониты Эдессы именовали его «толкователем-еретиком», следовавшем учению Феодора и Нестория. К этому добавились политические обвинения в том, что Нарсай был сторонником Персидской империи (находясь на территории Византийской империи). В обстановке давления и принуждения к отказу от своих убеждений, Нарсай бежал в Нисибин, где митрополитом был крайний диофизит Бар Саума[14]. При этом датировки этого события разнятся от 435 года до 489 года. По инициативе Бар Саумы, Нарсай возглавил Нисибинскую богословскую школу, которая стала крупнейшим центром крайнего диофизитства в Сирии. Вскоре Нарсай покинул Нисибин по причине конфликта с Бар Саумой и его женой. Нарсай в течение пяти лет был настоятелем монастыря Кефар, после чего состоялось их примирение с Бар Саумой, который пригласил его обратно в Нисибин[15].

Несмотря на догматическое единодушие с Бар Саумой, Нарсай окончательно не принял его сторону во внутренних конфликтах в Церкви Востока и их конфликт возобновился[16]. Последние годы жизни Нарсая пришлись на военный конфликт между Византией и Персидской империей. Так, согласно «Истории» Бар-Хадшаббы во время осады Амиды (502 год), персидский царь Кавад I рассматривал обвинения Нарсая в шпионаже в пользу Византии. Каваду были прочитаны проиранские сочинения Нарсая и царь принял решение о его невиновности. Таким образом, смерть Нарсая можно датировать не ранее 502 года[2].

Сочинения править

Письменное наследие Нарсая обширно. Сохранились его христологические, экзегетические и литургические труды[17]. Согласно восточносирийским историкам Бар-Хадбшаббе и Авдишо бар Брихе, Нарсай является автором около 300 мемр (гомилий, состоящих из двухстиший) и других произведений. Бар-Хадбшабба упоминает, что Нарсай составил мемры на все дни года. Некоторые гомилии имели полемический характер и были направлены против Иакова Саругского[4], Евтиха и Кирилла Алексадрийского[14]. Сохранилось 81 мемра и 9 согит, надписанных именем Нарсая. В мемрах Нарсай использовал двенадцатисложный размер, который в сирийской традиции получил название «размер Нарсая»[4].

В 1905 году историком Альфонсом Минганой[en] были опубликованы 47 мемр Нарсая Нисибийского[4][18]. Также большинство из этих мемр вошли в издание, выпущенное в 1970 году издательством Ассирийской церкви Востока в Сан-Франциско[4]. В 1979 году в серии Patrologia Orientalis Ф. Маклаудом были изданы пять важнейших богословских мемр Нарсая в английском переводе. В данных произведениях отражены основные черты строгой диофизитской христологии на основе учения Феодора Мопсуестийского[19]. Нарсай является автором самого раннего упоминания Нестория в Церкви Востока (проповедь «Трём учителям», посвящённая Диодору Тарсийскому, Феодору Мопсуестийскому и Несторию)[20].

Учение править

Познакомившись с творениями антиохийских богословов, Нарсай стал одним из первых сирийских богословов в Эдесской школе. Наибольшее влияние на богословие Нарсая из «антиохийцев» оказал Феодор Мопсуестийский. В то же время, в произведениях Нарсая отражено богословие более ранних сирийских богословов, особенно Ефрема Сирина. Нарсай являлся крупнейшим богословом, отстаивавшим диофизитскую христологию на сирийском языке. Однако богословие Нарсая не ограничивается христологической проблематикой, но включает в себя и литургику, сакраментологию, эсхатологию, сотериологию, пневматологию[en] и мариологию[21].

Христология править

По мнению российского исследователя Н. Н. Селезнёва, Нарсай полностью следовал учению Феодора Мопсуестийского и называл себя его учеником[18][22]. В своём богословии, Нарсай фактически осуществил рецепцию христологического учения Феодора Мопсуестийского — феодорианства. В христологии Нарсая чётко различаются две конкретные, индивидуализированные природы (trēn kyānē) второй Ипостаси Троицы и Сына Марии, обозначаемые терминами «Слово (Логос)» (melṯā) и «тело» (paḡrā)[23]. Природы объединены в едином Лице (parṣōp̄ā) Спасителя. Центром единства во Христе является не Бог Слово, а «Лицо Сына»:

«Один Духовный, а другой — плотский, Сокрытый и видимый. Два по природе: образ раба и [образ] Творца»[24].

В христологии Нарсая (как и в учении Феодора Мопсуестийского) отсутствуют какие-либо указания на исповедание «двух Сынов» или двух ипостасей во Христе[24]. Как отмечает российский исследователь Е. А. Заболотный, отсутствие в учении Нарсая утверждений о двух самобытных ипостасях во Христе, не даёт оснований называть его христологию несторианской в строгом смысле этого слова[25]:

«Ревность глупцов… вынудила меня различать природы. Хотя я различил природы, славное от дольнего, в моём исповедании я не совершил никакого рассечения, ибо одного Сына исповедую я, в единое господство верую, единое владычество признаю, как молюсь равно Слову и Обители, что Он избрал. Я признаю Царя, облекшегося багряницей тела Адамова; молюсь Господу, возвеличившему нашу природу до Своего величия. [Если] я различил одно от другого, то не через разделение ума, но чтобы окаянные не думали, что Сын сотворён, как они вообразили»[22].

Нарсай отрицал «взаимообщение свойств» (лат. communicatio idiomatum), критиковал христологию Кирилла Александрийского, не соглашался с учением о двух рождениях Бога Слова (от Отца в вечности и от Марии во времени), но всё же в его учении нет признания двух субъектов во Христе. В христологии Нарсая субъектом является Лицо Сына. Нарсай писал: «я исповедаю Одного Сына, Но я проповедаю „в двух природах“ Пречестную и славную природу Слова». Различие с халкидонитским диофизитством, с его одновременным приятием Христа «во двух природах» и учением Кирилла Александрийского о «единой природе Бога Слова воплощённой», по мнению С. Брока, проистекает из различных интерпретаций Ин. 1:14 («И Слово стало плотию, и обитало с нами») в антиохийской и александрийской традициях. Для Нарсая невозможно принять идею об умалении бытия Слова, вместо этого можно говорить о вселении Слова в тело, по доброй воле[26]. Настаивая на чётком различении природ, одновременно с этим Нарсай утверждает их нераздельное единство[27]. Понимая опасность различения Сына Божия и Сына Давидова, Нарсай подчёркивает, что исповедует «Двух, Которые стали Одним»[25].

Сакраментология править

Отличительной чертой несторианства было отрицание изменения природы хлеба и вина в Тело и Кровь Иисуса Христа в таинстве евхаристии. Особенностью учения Нарсая о евхаристии является идея об освящении Даров как «исполнение таинства Воскресения Господа», восходящая к идеи Феодора Мопсуестийского. Эта идея заключается в том, что окончательное соединение человечества со Христом произошло после Его Воскресения, поэтому и евхаристическое Тело не может соответствовать распятому Телу Христа, но — только Его новому Телу Воскресения. В 17-й гомилии (авторство Нарсая оспаривается некоторыми исследователями) Нарсай пишет:

«Наш Господь Иисус вознёсся от нас на небо… Он восхотел утешить нас Своими Телом и Кровью до времени Своего пришествия. А поскольку невозможно, чтобы Он дал Своей Церкви Своё Тело и Свою Кровь, Он повелел нам совершать это таинство на хлебе и вине… Тело, которое священник преломляет в церкви, по силе едино с тем Телом, которое сидит во славе одесную [Отца]. И как Бог всего соединён с Начатком нашего рода [Христом], Христос соединён с хлебом и вином, находящимися на престоле»[28].

Хорепископ Ассирийской церкви Востока Майкл Дж. Д. Бёрни в своём исследовании отмечает, что Нарсай настаивал на том, что хлеб стал «именно Телом», а вино стало «истинно Кровью», хотя их природа по словам Нарсая «неизмеримо далека» от плоти и крови. Опираясь на «диофизитский» язык, Нарсай отмечает, что природа хлеба и вина не меняются по существу, тем не менее Христос присутствует в «силе и единстве», мистически слившись с хлебом и вином. Следовательно хлеб — это именно Тело нашего Господа, а вино — это Его Кровь[29].

В произведениях Нарсая также упоминается таинство крещения как образ смерти, воскресения и второго рождения. Нарсай использовал выражение «водная могила» (qaḇrā -dmayyā) и оставил подробное описание крещения: отречение от сатаны, исповедание веры, благословение елея, нанесение знамения Креста на лоб крещаемого во имя Святой Троицы, помазание елеем всего тела, освящение воды, погружение в воду со словами «крещается во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»[30].

В 17-й гомилии Нарсая упоминается участие клирика в бракосочетании: «без священника женщина не может выйти замуж, без него свадьба не может состояться»[31].

Сотериология править

Наиболее явное следование учению Феодора Мопсуестийского, Нарсай демонстрирует в вопросах о спасении[32]. Нарсай учит о совершенной иноприродности Божества по отношению к миру, что характерно для антиохийской школы и месопотамского христианства. Бог воспринимает человеческую природу и через это соединение спасение становится возможным[18]. Нарсай, как и Феодор, утверждает абсолютную трансцендентность Божества и отсюда учит о невозможности существенного соединения Бога и человека[33]. Для Нарсая, как и для Феодора приписывание Богу Слово страданий ставит под сомнение Его Божественность и единосущность Отцу[34]. Согласно Нарсаю, Слово не могло стать плотью, а идея о том, что плоть Христа была собственной плотью Логоса уничтожала сотериологическое значение Боговоплощения[33].

Мариология править

Нарсай считал неприемлемой идею о рождении Девой Марией Сына Божия. В своих произведениях, Нарсай называет субъектом рождения человека Иисуса, в котором обитал Логос[35]. Несмотря на то, что в своих произведениях Нарсай восхваляет девство святой Девы Марии, которую он называет свободной от всякого греха[36], учение о богоматеринстве Нарсай отрицал[37].

Примечания править

  1. ↑ 1 2 3 4 Заболотный, 2020, с. 227.
  2. ↑ 1 2 Заболотный, 2020, с. 241.
  3. ↑ Заболотный, 2020, с. 28.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Заболотный, 2020, с. 75.
  5. ↑ Заболотный, 2020, с. 326.
  6. ↑ Е. В. Ткачёв. Канонизация // Православная энциклопедия. — М., 2012. — Т. XXX : «Каменец-Подольская епархия — Каракал». — С. 269—359. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  7. ↑ Ортис де Урбина И. Сирийская патрология / [перевод с лат. М. В. Грацианского]. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2011. — С. 118—120. — 283 с. — ISBN 978-5-7429-0628-5. Архивировано 12 января 2021 года.
  8. ↑ Н. В. Пигулевская. Культура сирийцев в средние века. — М.: Наука, 1979. — С. 59—62. — 272 с.
  9. ↑ 1 2 Заболотный, 2020, с. 233.
  10. ↑ Заболотный, 2020, с. 234.
  11. ↑ Заболотный, 2020, с. 231.
  12. ↑ 1 2 Заболотный, 2020, с. 232.
  13. ↑ Заболотный, 2020, с. 236.
  14. ↑ 1 2 3 Заболотный, 2020, с. 238.
  15. ↑ Заболотный, 2020, с. 239.
  16. ↑ Заболотный, 2020, с. 240.
  17. ↑ Заболотный, 2020, с. 242.
  18. ↑ 1 2 3 Селезнёв, 2002, с. 59.
  19. ↑ Заболотный, 2020, с. 76.
  20. ↑ Селезнёв, 2005, с. 42.
  21. ↑ Butts, Heal, Kitchen, 2020, p. 3—5.
  22. ↑ 1 2 Селезнёв, 2005, с. 90.
  23. ↑ Е. А. Заболотный. Нарсай, сирийский богослов // Православная энциклопедия. — М., 2017. — Т. XLVIII : «Муромский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь — Непал». — С. 402—412. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-055-4.
  24. ↑ 1 2 Заболотный, 2020, с. 243.
  25. ↑ 1 2 Заболотный, 2020, с. 244.
  26. ↑ Брок, 1995, с. 47—48.
  27. ↑ Селезнёв, 2002, с. 65.
  28. ↑ Желтов М. С., Ткаченко А. А., Михайлов П. Б., Петров В. В. Евхаристия. Часть I // Православная энциклопедия. — М., 2008. — Т. XVII : «Евангелическая церковь чешских братьев — Египет». — С. 533—615. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-030-1.
  29. ↑ Michael J. Birnie. The Eucharist in the Church of the East // Syriac dialogue. Sixth non-official consultation on dialogue within the Syriac Tradition (англ.) / Peter Hofrichter, Gerhard Wilflinger. — Pro Oriente. — Horn: Ferdinand Berger & Söhne Ges.m.b.H, 2004. — P. 40—41. — 216 p. — ISBN 3-901188-25-8.
  30. ↑ А. Е. Петров, А. А. Ткаченко, Е. Е. Макаров, М. В. Никифоров, Е. А. Заболотный, А. Р. Фокин, Свящ. Михаил Желтов, Свящ. Димитрий Артёмкин, Е. В. Ткачёв, Д. В. Смирнов, Е. А. Пилипенко. Крещение // Православная энциклопедия. — М., 2015. — Т. XXXVIII : «Коринф — Крискентия». — С. 612—707. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-029-5.
  31. ↑ Прот. Владислав Цыпин, М. С. Желтов, Е. А. Агеева, свящ. Георгий Ореханов. Брак // Православная энциклопедия. — М., 2003. — Т. VI : «Бондаренко — Варфоломей Эдесский[en]». — С. 146—181. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
  32. ↑ Bawai Soro, 2001, p. 31.
  33. ↑ 1 2 Селезнёв, 2002, с. 60.
  34. ↑ Селезнёв, 2002, с. 61.
  35. ↑ Заболотный, 2020, с. 256.
  36. ↑ Ортис де Урбина И. Сирийская патрология / [перевод с лат. М. В. Грацианского]. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2011. — С. 123. — 283 с. — ISBN 978-5-7429-0628-5. Архивировано 12 января 2021 года.
  37. ↑ Заболотный, 2020, с. 246.

Литература править

На английском языке
  • Aaron M. Butts, Kristian S. Heal, Robert A. Kitchen. Narsai. Rethinking his Work and his World (англ.). — Tübingen: Mohr Siebeck, 2020. — 290 p. — ISBN 978-3-16-159349-9.
  • Mar Bawai Soro[en]. Theodore's influence оn Narsai of Nisibis // Syriac Dialogue IV. Fourth Non-Official Consultation оn Dialogue within the Syriac Tradition (англ.) / Peter Hofrichter, Gerhard Wilflinger. — Pro Oriente. — Horn: Ferdinand Berger & Söhne Ges.m.b.H, 2001. — P. 31—32. — 151 p. — ISBN 3-901188-23-1.
  • Arthur Vööbus. History of the School of Nisibis (англ.). — Corpus scriptorum Christianorum Orientalium. — Louvain: Secrétariat du CorpusSCO, 1965. — 352 p.
На русском языке
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Нарсай_Нисибийский&oldid=133433879