Шаша (мифология)
Шаша (тал. Шәшә) — демоница талышской мифологии, причиняющая вред младенцам.
| Шаша | |
|---|---|
| тал. Шәшә | |
| Мифология | Талышская мифология |
| Пол | женский |
| Занятие | Причинение вреда младенцам |
Описание править
Внешний вид править
Шаша представляется в женском обличие, чёрного цвета и размером меньше кошки.
Цели править
Шаша пробирается к ребёнку на шестой день (тал. шәшә руж — «день Шаша») или шестую ночь (тал. шәшә шәв — «ночь Шаша») от рождения, садится у головы новорождённого и начинает душить[1].
Посиделки на Шаша шав править
Поэтому у талышей принято охранять ребёнка на шестые сутки: группа женщин сидела у колыбели, накрыв младенца рыболовной сетью и поддерживая свет всю ночь. У входа в комнату оставляли хлеб с маслом, чтобы отвлечь Шаша от дитя, на случай, если женщины всё-таки заснут. Шаша в таком случае подойдёт к порогу поест хлеб с маслом и уйдёт[2]. И в настоящее время талыши после рождения ребёнка на шестой день устраивают ночные посиделки.
Шаша функционально весьма схожа с Алажен, но имеет свои собственные черты. Шаша имеет оригинальный образ: его нет ни у одной новоиранской народности, в том числе у очень близких талышам гиляков и мазандаранцев.
Слово «шәшә» определённо восходит к числу шесть (тал. шәш), очевидно и то, что название дня связано с защитой от конкретного духа. Подтверждением сказанного является то, что у талышей имеется такое выражение: «Фылонкәси шәшә ваште» («Кого-то шаша покинула»). Оно используется применительно к расстроенному, унылому человеку, который обрадовался сообщённой ему хорошей новости[3].
Аракелян В. считает, что соотнесение имени Шаша с числом шесть вторично и, скорее всего, обусловлено омонимией двух лексем. Более того, не исключено, что и сама мифологема шестого дня, его особой нагрузки в данном контексте — результат вторичной референции. Аракелян В, предполагает, что Шаша является сепаратным образом региональной демоницы Алажен и проводит параллель с хурритской богиней «šaoška» или «šawoška», закономерно подвергшейся демонизации. Интересно, что шаошка, или, скорее, «шаош» ведает, помимо прочего, плодородием, матримониальными отношениями что в результате демонизации закономерно должно дать антагониста продолжения жизни — функционально абсолютное совпадение с талышской демоницей Шаша. Таким образом, шаша вполне может быть древним элементом, трансформированным из хурритского субстрата[2].
Примечания править
- ↑ Чурсин Г. Ф. Талыши. — Тифлис: Этнографические заметки // Известия кавказского историко-археологического общества, 1926. — том 4. — С. 15-45
- ↑ 1 2 Аракелова В. Религия и народные верования // Введение в историю и культуру талышского народа. — 2011. — С. 73-88
- ↑ Абилов И, Мирзализаде И. Очерки по истории и этнографии Талыша. — Минск: «Медисонт», 2011. — 224 с.
Литература править
- Абилов И, Мирзализаде И. Очерки по истории и этнографии Талыша. — Минск: «Медисонт», 2011. — С. 224.
- Абилов И. Ш. Некоторые магические практики в культуре талышей // Лавровский сборник. — 2013. — С. 191—199.
- Алиев Д. Талышский фольклор = Tolışə xəlqi folklor. 1-nə cild Nəğılon iyən əfsonon. — Баку, 2020. — С. 532.
- Алиев Д. Талышский фольклор. 3-я часть = TOLIŞƏ XƏLQİ FOLKLOR. 3-nə to. — Баку, 2022. — С. 640.
- Аракелова В. Религия и народные верования // Введение в историю и культуру талышского народа. — 2011. — С. 73-88.
- Мамедов А. А. Формирование талышского народного поэтического творчества // Социально-гуманитарные знания. — 2015. — № 3. — С. 329—338.
- Талышские народные предания и сказки / Асатрян Г. С. — Ереван: Кавказский центр иранистики, 2005. — С. 64.