Айнулиндалэ

Айнулиндалэ (кв. Ainulindalë, «Музыка Айнур») — миф о сотворении мира в легендариуме Толкина, впервые опубликованный в «Сильмариллионе» (1977 год).

Является одним из центральных мифов в космологии вымышленного мира Толкина и повествует о том, как Айнур, ангелоподобные существа, посредством музыки создают материальную Вселенную (Эа), включая Арду. Музыкальную тему для Айнур задал Единый Бог Эру Илуватар. Некоторые Айнур решили войти в созданный материальный мир, став Валар и Майар.

Толкин написал первую версию «Айнулиндалэ» с ноября 1919 по весну 1920 года и затем переписал в 1930 году. Эта версии истории была опубликована сыном Толкина Кристофером в первом томе «Книги утраченных сказаний» (1983 год).

СюжетПравить

В «Айнулиндалэ» описано создание материальной вселенной Эа и Арды единым богом Эру Илуватаром.

История начинается с того, что Эру создаёт Айнур и задаёт каждому из них музыкальную тему. Вначале Айнур исполняли свои музыкальные темы поодиночке или в группах, но когда согласие и гармония между ними выросли, Эру собрал всех Айнур и объявил им «великую тему», повелев им всем вместе воплотить её в Великую Музыку и позволив дополнять заданные темы «своими собственными помыслами и вариациями»[1]. Голоса Айнур сплелись в песнь, что заполнила «кущи Илуватара» и полилась дальше, заполнив Пустоту.

Самым могущественным из Айнур был Мелькор, располагавший по воле Эру Илаватара величайшим знанием, превосходившим то, что было дано его собратьям. Он часто странствовал один в Пустоте, обуреваемый нетерпеливым желанием «дать Бытие собственным творениям»[1]. Увидев теперь возможность заявить о своих собственных помышлениях, Мелькор попытался вплести в Великую Музыку часть своих мыслей, желая «возвеличить славу и мощь назначенной ему роли», чем сразу же вызвал разлад[1].

Дважды Илуватар останавливал Великую Музыку и изменял основную тему, но всякий раз диссонанс, который вносил в неё Мелькор, лишь усиливался. На третий раз Илуватар в гневе заставил Музыку смолкнуть окончательно.

После этого Илуватар представил Айнур зримое, материальное воплощение исполненной ими Великой Музыки — сферу материального Мира, покоящуюся среди Пустоты. Перед Айнур развернулась и вся дальнейшая история этого Мира. Айнур впервые узрели предстояший приход Детей Илуватара — эльфов и людей, но даже сейчас Илуватар не показал Айнур ни поздних эпох, ни конца Мира.

 
Схематическое представление одной из концепций Толкина, согласно которой Арда находится в Пустоте (Kúma). На схеме показан Окутывающий Океан (Ekkaia) и область чистого воздуха со звёздами (Ilmen), до создания Солнца и Луны.

Многие из числа самых могущественных Айнур обратили все помыслы свои к представленной им тверди. Узрев, что Айнур страстно желают осуществления всего увиденного ими, Илуватар воззвал к ним и воскликнул: «Эа! Да будет так! И зажгу я в Пустоте Неугасимое Пламя, и возгорится оно в сердце Мира, и Будет Мир; и те из вас, кто пожелает, могут сойти туда»[1]. Так Эру создал материальную Вселенную (Эа) и Арду. Многие Айнур остались с Эру в Чертогах безвременья, но часть Айнур спустилась в созданный мир, став Валар, властелинами Арды.

Мир, однако, был ещё пуст и бесформен, и Валар лишь предстояло воплотить то, что они узрели в видении Илуватара. Великий труд этот длился бессчётные века, пока наконец в центре необъятных чертогов Эа не возникла та твердь, что была предназначена Детям Илуватара. В созидании мира главная роль пришлась на Манвэ, Улмо и Аулэ, но и Мелькор был в Арде с самого начала и вмешивался во все дела Валар, продвигая свои собственные замыслы. Пока Земля была ещё молода и объята пламенем, Мелькор возжелал полной власти над ней и объявил Арду своим королевством. Мелькору, однако, противостояли другие Валар. В битвах между ними Арда постепенно принимала форму и «застывала», готовясь к прибытию Детей Илуватара[2].

НаписаниеПравить

 
Толкин в 1940-е годы

Первая версия «Айнулиндалэ» (была включена в «Книгу утраченных сказаний», написанную Толкином в 1910-е — 1920-е годы, но опубликованную только после его смерти под редакцией Кристофера Толкина (первые два тома «Истории Средиземья»[3]. В письме Кристоферу Бретертону, датированном 16 июля 1964 года, Толкин сообщил, что написал первую версию «Айнулиндалэ» с ноября 1918 по весну 1920 года, во время работы над «Оксфордским словарём английского языка»[4].

Первый черновик истории, написанный карандашом, не сильно отличается от опубликованной версии. Дальнейшие изменения включали добавление Манвэ и Аулэ[5]. Рассказчиком в ранней версии истории является эльф Румиль из Тириона, а некоторые элементы повествования отличаются от более поздней версии, которая вошла в «Сильмариллион». Так, Мелькор был назван «Мэлько» (Melko), а Эру Илуватар рыдал перед тем, как начать третью тему. В конце повествования имелся фрагмент о Валар, который позднее был перемещён в отдельное повествование под названием «Валаквента»[5].

Толкин переписал «Айнулиндалэ» в 1930-е годы, но большая часть истории осталась неизменной[6].

В 1946 году, при работе над романом «Властелин колец», Толкин написал новую версию истории, однако сохранилась только половина из порванных страниц черновика. Тогда его легендариум существенно изменился: по новой версии, Арда изначально была круглой, а не плоской, Солнце уже существовало к моменту создания мира, а Луна сформировалась в результате разрушений Мелькора[7]. Миф о Светильниках и плоской земле был заброшен в пользу более реалистичного мифа о творении, соотносимого с научными данными. Впоследствии Толкин после переписки с читательницей, которая предпочла версию с «плоской» землёй[7][8], всё же отказался от идеи об изначально круглой Арде.

В 1948 году Толкин начал новую версию «Айнулиндалэ», убрав из ней упоминания Солнца и Луны. Согласно новой версии, Эру Илуватар создал мир после того, как закончилось видение Айнур. Новую версию создания мира поведал эльф Пенголод[9][10].

ВосприятиеПравить

Британский писатель Джозеф Пирс[en] назвал «Айнулиндалэ» «самой важной частью „Сильмариллиона“» и добавил: «Миф о творении, возможно, самый важный и самый прекрасный из всех работ Толкина»[11]. Литературный критик Брайан Роузбери назвал «Айнулиндалэ» «уместно библейской» прозой[12]. Несколько иезуитов похвалили историю; так, Джеймс Шалл заметил: «Я никогда не читал ничего более прекрасного, чем первая страница „Сильмариллиона“», а Роберт Марри заявил: «Во всей литературе, с момента создания священных книг человечества, очень сложно найти сопоставимую по красоте и силе воображения мифологическую историю»[11].

В книге «Литература в жанре фэнтези: основная коллекция и справочник» сказано следующее: «Каждая часть [Сильмариллиона] извлекает выгоду из силы и смелости творческого гения Толкина и его блестящего стиля», а «Айнулиндалэ» характеризуется как произведение «со звуками органа»[13]. Теолог Ральф Вуд назвал «Айнулиндалэ» «одним из лучших и самых оригинальных произведений» Толкина[14]. При этом стилистические различия данной истории и остальной части «Сильмариллиона» стали предметом дискуссий у критиков[15].

АнализПравить

«Айнулиндалэ», написанная ещё в ранний период творчества Толкина, демонстрирует важность музыки в легендариуме Средиземья[16]. Согласно Джону Гарднеру, «музыка является центральным символом и тотальным мифом „Сильмариллиона“, который становится взаимозаменяемым c символом света»[17]. Исследователь Толкина Верлин Флигер также подчёркивает важность «всепроникающих» тем «музыки» и «света» с самого начала творения мира Толкина[18][19].

«Музыка Айнур», представленная в «Книге утраченных сказаний», похожа на некоторые сюжеты из скандинавской мифологии. Как «Теогония» и «Видение Гюльви», данное произведение отвечает на вопросы космогонии[20]. Стиль истории также походит на древнескандинавские тексты. Несмотря на различия в описании, Валар и Асы схожи в том, что и те, и другие представляют собой пантеон «богов», которые влияют на мир; Манвэ в этом контексте сравнивается с Одином[21].

Несмотря на заимствованные из скандинавской мифологии языческие элементы (к примеру, Айнур выполняют работу по созданию материального мира за Эру Илуватара), другие аспекты «Айнулиндалэ» отражают христианские убеждения Толкина, который был католиком[22]. Его «предхристианский» миф о создании мира[22] называют «Бытием Толкина»[23]. Согласно другому источнику, «библейские параллели, проявленные в предании „Айнулиндалэ“... являются неопровержимыми»[24].

Исследователь Марджори Бернс, работавшая с разными версиями «Айнулиндалэ», полагает, что Толкин всё более «христианизировал» Валар и снижал влияние скандинавской мифологии в последующих версиях мифа[25]. В своём мифе Толкин отразил глобальный взгляд на христианство, в котором добро и зло идут рука об руку, начиная с Книги Бытия[14]. Как сказал Эльронд во «Властелине колец»: «Ничто не является злом с самого начала. Даже Саурон не был им»[26]. В «Айнулиндалэ» Эру Илуватар создаёт все изначально «добрым», а зло появляется позже[27]. Хотя зло привнесено в песнь Айнур гордостью Мелькора, Илуватар включает и его в свой «план» существования мира. Тема зла, которое является извращением добра, согласуется с христианской теологией, в которой идея доброго Бога сосуществует с возможностью зла в мире. Даже гордость Мелькора является частью воли Илуватара. Как сказал сам Эру: «невозможно сыграть тему, которая не брала бы начала во мне, и никто не властен менять музыку вопреки мне»[2][28]

НаследиеПравить

Адам Клейн (Adam C. J. Klein) сочинил оперу Leithian, основанную на «Сильмариллионе»[29], а Фрэнк Фелис (Frank Felice) сочинил версию «Айнулиндалэ» для симфонического оркестра[30].

Согласно Колину Дуриесу, «Айнулиндалэ» мог являться одним из источников вдохновения для Клайва Стейплза Льюиса: вымышленный мир Нарнии был создан песней[31].

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. 1 2 3 4 Толкин Дж. Сильмариллион. Музыка Айнур (пер. С. Б. Лихачёвой)
  2. 1 2 Tolkien, 1977.
  3. Tolkien, 1984, p. 67.
  4. Carpenter, 1981, p. 345.
  5. 1 2 Tolkien, 1984, pp. 88—90. Кристофер Толкин описал различия между изначальной и финальной версиями «Айнулиндалэ».
  6. Tolkien, 1987, p. 155.
  7. 1 2 Tolkien, 2002, pp. 4—6.
  8. Tolkien, 2002, pp. 369—371.
  9. Tolkien, 2002, pp. 3—44.
  10. Tolkien, 2002, pp. 29—30.
  11. 1 2 Pearce, 1998, pp. 87—89.
  12. Rosebury, 1992, p. 97.
  13. Tymn, Zahorski, Boyer, 1979, p. 167.
  14. 1 2 Wood, 2003, p. 11.
  15. Smith, 1986, p. 866.
  16. Eden, Bradford Lee (2004). The Music of the Spheres: Relationship between Tolkien's Silmarillion and Medieval Religious and Cosmological Theory в Chance, 2002.
  17. Gardner, 1977.
  18. Flieger, 2005, Глава 1.
  19. Flieger, 1983, pp. 44—49.
  20. Le Berre, 2004, p. 344.
  21. Vos, 2011.
  22. 1 2 Gough, 1999.
  23. Bramlett, Christopher, 2007, p. 36.
  24. Fisher, 2011, p. 47.
  25. Burns, Marjorie. All in One, One in All в Agøy, 1998.
  26. Tolkien, 1954, book 2, chapter 2 "The Council of Elrond".
  27. Rosebury, Brian. Good and Evil в Drout, 2007, p. 250.
  28. Degani, Jason. Of Faith and Fairy-story (англ.). The Gray Book Online Journals of Middle Earth (2005). Архивировано 6 июля 2016 года.
  29. Eden, 2010, p. 161.
  30. Eden, 2010, p. 164.
  31. Bramlett & Christopher, 2007, pp. 141—142, citing Duriez, 1992.

ИсточникиПравить

Первичные источникиПравить

Вторичные источникиПравить

  • Agøy, Nils Ivar. Between Faith and Fiction. Tolkien and the Powers of His World. — Oslo, 1998. — ISBN 978-91-973500-0-6.
  • Bramlett, Perry C. & Christopher, Joe R. I Am in Fact a Hobbit: An Introduction to the Life and Works of J. R. R. Tolkien. — Mercer University Press, 2007. — ISBN 978-0-86554-894-7.
  • Chance, Jane. Tolkien the Medievalist. — Routledge, 2002. — ISBN 978-0-415-28944-3.
  • Drout, Michael D.C. J. R. R. Tolkien Encyclopedia. — Routledge, 2007. — ISBN 978-0-415-96942-0. — doi:10.4324/9780203961513.
  • Duriez, Colin. The J. R. R. Tolkien Handbook. — Baker Books, 1992. — ISBN 978-0-8010-3014-7.
  • Eden, Bradford Lee. Middle-earth Minstrel: Essays on Music in Tolkien. — McFarland, 2010. — ISBN 978-0-7864-4814-2.
  • Fisher, Jason. Tolkien and the Study of His Sources: Critical Essays. — McFarland, 2011. — ISBN 978-0-7864-6482-1.
  • Flieger. Splintered Light: Logos and Language in Tolkien's World. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1983. — ISBN 978-0-802-81955-0.
  • Flieger, Verlyn. Interrupted Music: The Making Of Tolkien's Mythology. — Kent State University Press, 2005. — ISBN 978-0-87338-824-5.
  • Gardner. The World of Tolkien. — The New York Times Book Review, 1977.
  • Gough, John (1999). “Tolkien's Creation Myth in The Silmarillion—Northern or Not?”. Children's Literature in Education. 30 (1): 1—8. DOI:10.1023/A:1022476101121.
  • Le Berre, Aline. From Prometheus to the steam engine Cosmogonies and myths through time and space. — Presses Universitaires de Limoges, 2004. — ISBN 978-2-84287-336-3.
  • Pearce, Joseph. Tolkien: Man and Myth. — London: HarperCollins, 1998. — ISBN 978-0-00-274018-0.
  • Rosebury, Brian. Tolkien: A Critical Assessment. — St. Martin's, 1992. — ISBN 978-0-333-53896-8.
  • Tymm, Marshall B. & Zahorski, Kenneth J. & Boyer, Robert H. Fantasy Literature: A Core Collection and Reference Guide. — R. R. Bowker, 1979. — ISBN 978-0-8352-1153-6.
  • Smith, Curtis C. Twentieth-century fiction writers. — St. James Press, 1986. — ISBN 978-0-912289-27-4.
  • Vos, Holger. Die Weltdeutung im 'Silmarillion' von J. R. R. Tolkien. — Grin Verlag, 2011. — ISBN 978-3-640-81106-9.
  • Wood, Ralph C. The Gospel According to Tolkien: Visions of the Kingdom in Middle-earth. — Louisville: John Knox Press, 2003. — ISBN 978-0-664-22610-7.