Гроте́ск (фр. grotesque, букв. — «причудливый», «комичный»; итал. grottesco — «причудливый», итал. grotta — «грот», «пещера»[1]) — способ художественного формообразования, а также отдельный жанр в искусстве, в котором комически или трагикомически обобщаются и заостряются жизненные отношения посредством причудливого и контрастного сочетания реального и фантастического, правдоподобия и карикатуры, гиперболы и алогизма. Гротескность, в частности, присуща художественному мышлению Аристофана, Лукиана, Ф. Рабле, Л. Стерна, Э. Т. А. Гофмана, Н. В. Гоголя, М. Твена, Ф. Кафки, М. А. Булгакова, М. Е. Салтыкова-Щедрина.

«Мать-природа» в окружении гротесков на фреске в Вилла д’Эсте

В изобразительном, декоративном искусстве и орнаменте термин означает отдельный жанр, характерный причудливой композицией и фантастическими элементами.

В разговорной речи «гротескный» обычно означает «странный», «фантастический», «эксцентричный» или «уродливый», и, таким образом, часто используется для описания странных или искажённых форм, таких как маски на карнавале или гаргульи на соборах.

ЭтимологияПравить

Слово «гротеск» пришло в русский язык из французского. Первичное значение французского слова grotesque — буквально гро́товый, «относящийся к гроту» или «находящийся в гроте», происходит от (фр. grotesque, итал. grottesco — «причудливый», «затейливый», от итал. grotta — «пещера»). В 1481 году живописцы из Тосканы и Умбрии, приглашённые Папой Римским Сикстом IV для украшения Сикстинской капеллы в Ватикане — Д. Гирландайо, Пинтуриккио, Перуджино и Филиппо Липпи — обнаружили на вершине холма Оппия в центре Рима, в помещениях терм Траяна, ранее возведённых на руинах Золотого дома императора Нерона, необычные росписи. Росписи большей частью располагались на сводах полузасыпанных землёй помещений (итал. grotto). В дальнейшем причудливые орнаменты из растительных побегов, маленьких фигурок, маскаронов, описанные Дж. Вазари в «Жизнеописаниях наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих», получили распространение в разных видах искусства, а термин — более широкое толкование.

В искусствеПравить

 
Ренессансные гротески (коллаж)

Понятие гротеска может относиться к специфической разновидности орнамента, в котором сочетаются изобразительные и декоративные мотивы, имеющие, как правило, причудливый либо фантастический характер. Подобные мотивы разрабатывались в искусстве итальянского Возрождения на основе античных орнаментов[2]. Так, гротески присутствуют в многочисленных росписях, созданных Рафаэлем и его учениками (Лоджии Рафаэля в Ватиканском дворце, римские виллы Фарнезина и Мадама)[3]. За пределами Италии гротеск также стал излюбленным жанром художников маньеризма. Позднее под влиянием гротеска возник такой жанр, как каприччио. В искусстве XX века к гротеску обращались дадаисты, экспрессионисты, сюрреалисты[4].

В литературеПравить

Гротеск в литературе — одна из разновидностей комического приёма, которая сочетает в фантастической форме ужасное и смешное, безобразное и возвышенное, а также сближает далёкое, сочетает несочетаемое, переплетает нереальное с реальным, настоящее с будущим, вскрывает противоречия действительности. Как форма комического гротеск отличается от юмора и иронии тем, что в нём смешное и забавное неотделимы от страшного и зловещего; как правило, образы гротеска несут в себе трагический смысл. В гротеске за внешним неправдоподобием, фантастичностью кроется глубокое художественное обобщение важных явлений жизни.

Как художественный образ гротеск отличается двуплановостью, контрастностью. Гротеск — всегда отклонение от нормы, условность, преувеличение, намеренная карикатура, поэтому он широко используется в сатирических целях. В советской литературе бытовало мнение, что гротеск и сатира — понятия почти одинаковые: гротеск — «форма сатирического изображения, сатиры без гротеска не бывает». Однако Г. Абромович, А. Бушмин, Б. Дземидок, Д. Николаев и В. Фролов эту точку зрения опровергают.

Примерами литературного гротеска могут служить повесть Н. В. Гоголя «Нос» или «Крошка Цахес, по прозванию Циннобер» Э. Т. А. Гофмана.

ПримечанияПравить

ЛитератураПравить

СсылкиПравить