Колесо Балсага, другие варианты — Колесо Барсага, Колесо Марсага, Колесо Иоанна (Фыд Иуане), Колесо Иоанна Крестителя, Колесо Ойнона (осет. Балцæджы Цалх) — в осетинском нартском эпосе персонифицированное всесокрушающее огненное колесо.

Внешние изображения
Рисунок колеса Балсага

Мифология править

Колесо Балсага известно как убийца нартского героя Сослана, оскорбившего дочь Хура (Солнце), которую он увидел купающейся близ берега моря, нежеланием взять её в жёны. Девушка предлагает себя Сослану, но тот отказывается и оскорбляет её своим отказом. Через некоторое время дочь Хура берёт себе в услужение Колесо Балсага, чтобы отомстить Сослану, заплатив за него двенадцать стельных коров.

«В осетинских сказаниях это обычное колесо, …. охваченное пламенем, потому что оно обращает в пепел деревья (кроме берёзы), препятствующие его бегу. Оно несётся с неба на землю через леса и долины до самого Чёрного моря, где и падает в воду. Встретив Колесо, Созырыко преследует его в знаменитой погоне. В первый раз, благодаря берёзе, задерживающей колесо, Созырыко успевает схватить колесо и взять его в плен. Но во второй раз Колесо появляется неожиданно и отрезает ноги Созырыко»[1]

Сослан продолжает преследовать на ходулях Колесо Балсага, утопая в крови. Но по приказу Сырдона Колесо Балсага побежало по пашне и ходули Сослана застревают в свежевспаханной земле и Сослан упустил Колесо.

Колесо Балсага называется также Колесом Иауне (Фыд Иуане). Данное название связано с именем св. Иоанна Крестителя, когда во время солнечного противостояния в июне отмечается «праздник Сослана»:

"Каждый год в июне, то есть к Иоаннову дню, во время летнего солнцестояния,….отмечается также «праздник Сослана» около его предполагаемой могилы. В этот праздник герою посвящают жертвенного барашка и просят послать вёдро.[2]

Дигорцы называют Колесо Балсага «колесом Ойнона».

Примечания править

  1. Ж. Дюмезиль, стр. 83
  2. Ж. Дюмезиль, стр. 84

Источник править

  • Дзадзиев А. Б., Этнография и мифология осетин, Владикавказ, 1994, стр. 35, ISBN 5-7534-0537-1
  • Ж. Дюмезиль, Осетинский эпос и мифология, Владикавказ, изд. Наука, 2001.

Ссылки править