Негритюд (фр. Négritude: негритянство) — культурно-философская и идейно-политическая доктрина, теоретическую базу которой составляет концепция самобытности, самоценности и самодостаточности негроидной расы. Зародилась в XX веке. Основоположниками негритюда считаются сенегалец Леопольд Седар Сенгор, мартиниканец Эме Сезер, гвианец Леон-Гонтран Дамас.

ПредшественникиПравить

Теория негритюда на протяжении времени менялась. В основу негритюда легли утверждения об исключительности негро-африканской цивилизации, негроафриканской личности, негроафриканской души. Его сторонники провозгласили особую роль негроидных народов в духовном развитии человечества. Предшественник негритюда Э. Блайден в 1872 году писал об особой судьбе Африки, которой дана специфическая миссия. Также Блайден для подчеркивания способностей негритянской расы приводил в пример А. С. Пушкина, который по его словам являлся одним из самых замечательных африканских гениев XIX века. «Отцом негритюда» Сенгор называл Уильяма Дюбуа, но с оговоркой, о том, что его влияние на основоположников негритюда не является прямым. Развитием концепции негритюда занимались Леопольд Сенгор, Леон Дамас и Эмме Сезер.

Методологической основой негритюда стали труды западных этнографов, а также непосредственно сам африканский фольклор. Сам термин «негритюд» изобрёл в 1932 году Эме Сезер как обозначение системы ценностей африканцев, своеобразной «коллективной личности», которая заключалась в идее ритма, первичности интуиции и эмоций, а также чувстве группы.

ОнтологияПравить

В основе африканской онтологии полагался принцип жизненных сил, которые являются сущностью бытия. У Сенгора эта идея превращается в идею любви как космической силы, идею общения с духами предков и некий мистический брак Земли и человека. На первое место Сенгор выдвигает общечеловеческие ценности, идею объединения людей через любовь. Африканец переживает бытие не абстрактно, но как динамическую целостность. У африканцев не потеряна связь с природой. В мифологии это выражено в практике анимизма, инициаций и тотемизма. Основная форма отношения к миру — это не познание или завоевание, а аффективная сопричастность. На основе этого формировалась концепция африканского социализма, коллективности и солидарности.

Сенгор выделяет следующие особенности:

  1. Мир предстает через рефлексивный акт «на себя» (sur soi), то есть он не мыслит, а чувствует свое существование;
  2. Познание идёт через чувствование другого;
  3. Акт познания выступает в виде «примиряющего согласия» с миром через осознание и творение этого мира одновременно.[1]

духовность негра коренится в чувствительностиЛеопольд Сенгор

ГносеологияПравить

Сенгор противопоставлял логос и рацио. Где логос — это синтетический разум африканца, тогда как рацио — это аналитический, дифференцирующий разум европейца. Феноменология, экзистенциализм и тейярдизм воспринимаются в негритюде как течения, созвучные африканской душе. Отношения субъекта и объекта рассматриваются в контексте слияния. Базовой формой познания признается интуиция. Африканцам присуще эмоциональное познание, в том время как для европейцев основным становится дискурсивно-логическое познание. Негро-африканцы могут видеть сверхъестественное в естественном и чувствовать трансцендентное.

ЭстетикаПравить

Африканское искусство, согласно учению негритюда, основано не на созерцании, но на сопричастности, ритме и переживании. Характерным его проявлением является танец, вокруг которого объединяется изобразительное искусство (маски, орнамент) и музыка барабанной дроби. Африканскую эстетику совсем не характеризует имитация (основа греко-римской эстетики).

Сенгор выделяет следующие особенности негро-африканского искусства:

  • Неразрывная связь со всеми сторонами бытия во время отдыха, труда, праздников и будней, ритуальными процедурами (похороны, рождение, свадьба). Через праздники достигается контакт с духами предков, так, литература и искусство становятся важнейшими сторонами родовой деятельности, которые выполняют функциональную роль гармонизации общественных и личностных отношений. У негро-африканцев нет «искусства ради искусства».
  • Коллективный характер искусства. Для дотехнической негро-африканской цивилизации наиболее характерным является устное творчество. Сенгор выделяет два вида представителей искусства: профессионалов и народ.
  • Гармоничное сочетание утилитарной направленности и эстетической возвышенности. Чувство прекрасного сводится к ощущению доброты. Так, слово baxi (доброта), используется негро-африканским юношей для обозначения молодой, красивой девушки, как будто красота для него является обещанием счастья[2].
  • Образность и ритмичность. По Сенгору, для африканской эстетики характерен не образ-сравнение, а образ-аналогия. Ритм — это «архитектура бытия, внутренний динамизм, придающий бытию форму, система волн, направленных в сторону других, чистое выражение жизненной силы»[3].

ЭволюцияПравить

Сначала негритюд отражал протест против колониализма и расовой дискриминации, выступал против приоритета европейских духовных ценностей. Оставаясь в большей мере достоянием африканской элиты, негритюду не удалось стать широко известным общественным течением. В 1968 году на волне массово прокатившихся по Европе студенческих протестов, Сенгору, являвшемуся в то время президентом Сенегала, пришлось применить репрессии в отношении недовольных студентов, что стало первым ударом по негритюду. Второй удар пришелся на 1969 год, когда во время Панафриканского фестиваля культуры и искусства, негритюд был негативно принят как «бесплодная и вредная концепция»[4]. Многие аспекты негритюда Сенгора подвергались критике, за превратное изображение идей Маркса, а также за то, что Сенгор, пропагандируя тезис о расовых особенностях менталитет, оставался на позиции «антирасисткого расизма». Позднее негритюд приобрёл другую окраску — в нём стали прослеживаться мотивы расовой исключительности, расовое сознание негритюда противопоставлялось классовому. В 1966 году во время интервью журналу «Азия и Африка сегодня» Сенгор дал следующее определение негритюда: «Для мировой цивилизации, которая создается общими усилиями, было бы невосполнимой утратой, если бы какой-либо народ или раса не внесли в неё своего самобытного вклада. Необходимо, чтобы все народы, все расы земного шара взаимно обогащались в процессе непрерывного обмена своими культурными ценностями. Таким образом, теория негритюда ставит проблему в плане взаимообмена и диалога, а не в плане противопоставления или расовой ненависти»[5].

Негритюд в советской философской литературеПравить

Одним из первых разработкой данного вопроса занялся Б. С. Ерасов (1983), который считал, что негритюд Сенгора пытался отвернуть господствующую концепцию европоцентризма и «вывести субстанциональную связь личности с миром из субъективного состояния расово обусловленной личности, из глубины личного негритянского „я“»[6]. Ещё одним советским учёным, занимавшимся разработкой вопроса о негритюде, стала А. Н. Мосейко. Кроме того, вклад в исследование мировоззренческо-философских и социально-политических взглядов Сенгора внёс Н. С. Илларионов. Особое внимание заслуживает[источник не указан 70 дней] М. Я. Корнеев, давший обширный обзор идей негро-африканской эстетики и философии.

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. Корнеев М.Я. Метафизика, эстетика и компаративистика Леопольда Седара Сенгора (рус.) // Мыслители. — 2002. — № 11.
  2. Senghor L.S. L'esthetique negro-africaine // Diogene. — 1956. — Октябрь (№ 16). — С. 29.
  3. Senghor L.S. L'esthetique negro-africaine // Diogene. — 1956. — № 16.. — С. 55.
  4. Метафизика, эстетика и компаративистика Леопольда Седара Сенгора
  5. Сенгор Л.С. Афро-негритянское искусство // Афро-негритянское искусство. — 1966. — № 3. — С. 34.
  6. Ерасов Б. С. Тропическая Африка. Идеология и проблемы культуры. М., 1972. С.92.

ЛитератураПравить

СсылкиПравить