Власий Севастийский

(перенаправлено с «Святой Власий»)

Вла́сий Севасти́йский (греч. Άγιος Βλάσιος; ум. ок. 316) — христианский святой, почитаемый в лике священномучеников, епископ города Севастия в римской провинции Каппадокия в Малой Азии (ныне Сивас).

Власий Севастийский
Βλάσιος
Sviashennomuchenik Vlasii.jpg
Икона, XVII век
Родился III век
Умер ок. 316 года
Севастия, Каппадокия, Римская империя
Почитается в Православной и Католической церквях
В лике священномучеников
День памяти в Православной церкви 11 (24) февраля, в Католической церкви — 3 февраля
Покровитель животных, от болезней горла
Подвижничество мученическая смерть
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

ЖизнеописаниеПравить

 
Святой Власий. Художник Ганс Мемлинг

Согласно Деяниям Святых, священномученик Власий жил в городе Севастии, который при императоре Диоклетиане стал административным центром провинции Малая Армения. Согласно житию и акафисту, Власий с юности отличался благочестивой жизнью, был врачом и по просьбе жителей был поставлен севастийским епископом. Во время Великого гонения при императоре Диоклетиане Власий утешал христиан, посещал мучеников в темницах; в частности, житие повествует о посещении им святого Евстратия Севастийского.

Гонения, которые продолжил Лициний, принудили Власия и других христиан города укрыться в горах Аргоса, где епископ поддерживал и утешал гонимых. Преследования продолжались, и однажды местный правитель Агрикола приказал ловчим собрать как можно больше диких животных для истязания христиан. Ловчие заметили странное скопление разных зверей около одной пещеры. Зайдя в неё, они увидели Власия, совершавшего молитвенный подвиг, находившегося как бы в каком-то чертоге. Животные ждали, когда святой по обыкновению выйдет, чтобы благословить и исцелить их. Вернувшись назад, слуги Агриколы сообщили правителю об этом, и он приказал привести Власия к нему. Когда ловчие вернулись и приказали Власию выйти, он с радостью вышел, сказав, что этой ночью Господь трижды призвал его. На пути к Севастии Власий стал совершать разные чудеса, призывая Имя Христово. Он исцелял людей и помогал всем, чем мог. У одной женщины был единственный сын, у которого во время еды рыбья кость засела в горле и он был при смерти. Помолившись Богу, Власий вытащил кость и спас её сына. На пути пришла к нему бедная вдова, у которой волк утащил единственного поросёнка. Святой успокоил её и, сказав, что с её поросёнком всё будет хорошо, велел идти домой. Она вернулась домой, и через некоторое время волк в зубах принёс живого поросёнка обратно к вдове. В Севастии святой подвёргся жесточайшим пыткам, которыми местный правитель пытался сломать его веру и обратить в язычество.

Удивляясь вере святого, вдова заколола своего поросёнка, сварила его и, собрав овощи и семена, отнесла их Власию в темницу, где он был взаперти. Власий принял скромный дар, вкусив пищи, и сказал следующие слова:

 Женщина, таким образом совершай каждый год мою память, тогда ничто из нужного в доме твоём не оскудеет; если же кто другой уподобится тебе и будет совершать мою память, тот получит в изобилии дары Божии и благословение Господа пребудет на нём во всё время его жизни. 

Агрикола велел привязать святого к дереву и строгать его тело железными гребнями для чесания шерсти, однако Власий остался верен Христу. Видя страдания святого, семь благочестивых жён последовали за Власием, собирали капли его крови, помазывались ими и были взяты воинами Агриколы. Он предложил им принести жертвы языческим богам, но они, взяв идолы, бросили их в глубину Севастийского озера. Правитель велел подвергнуть их жестоким пыткам и затем отсечь головы мечом. Одна из жён поручила двоих своих сыновей попечению Власия, когда те сказали, что хотят наследовать Царствие Божие.

Через некоторое время правитель Севастии снова попытался склонить святого к язычеству, а когда Власий отказался, то пригрозил бросить его в Севастийское озеро, но святой ответил, что Христос избавит его и явит Свою силу. Перекрестив воду, Власий сошёл на озеро и стал ходить по воде. Сев посередине озера, он предложил слугам правителя, призвав своих богов, сделать то же. Язычники сошли в озеро и сразу утонули.

После этого ангел призвал священномученика Власия словами:

 Исполненный Божией благодати архиерей, сойди с воды и восприми венец, уготованный тебе от Бога. 

Ступив на землю, Власий стал укорять нечестивого правителя. Агрикола приговорил священномученика и двоих наставляемых им отроков к смерти усекновением меча. Перед казнью святой помолился Богу о прощении своих и людских грехов, а также о даровании помощи всем, кто будет поминать Власия. В этот момент, согласно житию, на него сошло светлое облако, из которого послышался голос:

 Все прошения твои исполню, возлюбленный мой подвижник. 

По преданию, тело святого Власия погребла с почестями благочестивая женщина по имени Елисса на месте казни святого. У гроба святого, по преданию, происходили исцеления христиан. Святой Власий Севастийский принял мученическую смерть около 316 года.

Почитание святого ВласияПравить

Святой Власий почитается в православной (память 11 февраля по юлианскому календарю) и католической (память 3 февраля) церквях.

Мощи святого находились в Севастии, но во времена иконоборчества в 732 году были перенесены в итальянский город Маратею, святым покровителем которого Власий считается до сих пор. Оттуда частицы мощей Власия были перенесены во многие храмы в разных странах Европы. Особо почитается святой Власий в хорватском Дубровнике, где в его честь освящён храм (там находится голова святого). По преданию, святой в 971 году явился жителями города и предупредил их о нападении врагов. Также святой Власий изображён на флаге Дубровника.

В Киевской Руси первый храм, посвящённый святому Власию, был заложен князем Владимиром сразу после Крещения Руси на Подоле. В нём находилась особо чтимая икона святого с частицей его мощей. Храм просуществовал до XVI века, сейчас на его месте находится Введенская церковь, один из престолов которой освящён в честь Власия Севастийского. К 1111 году относится первое упоминание храма Власия Севастийского в Новгороде, ныне сохранившееся здание было построено в 1407 году. В Москве на Арбате в XVII веке был построен каменный Храм священномученика Власия в Старой Конюшенной слободе. В Ярославле в 1714 году был освящён храм во имя святого Власия Севастийского[1].

В католической традиции святой Власий Севастийский относится к «четырнадцати святым помощникам». Согласно преданию, он обладает особой благодатью Божией при врачевании болезней горла, предупреждении подавления пищей (впервые эти представления зафиксированы в VI веке в Византии). Власий считается также покровителем домашних и диких животных, так как, согласно житию, он благословлял и исцелял приходивших к нему зверей.

В честь священномученика Власия названы многие города и селения в Европе. Имя святого популярно во Франции, Италии и славянских странах.

В православной традиции святой Власий Севастийский обычно изображается старцем с длинной бородой в омофоре и со Святым Писанием в руках. Католическая иконография изображает Святого Власия в митре, паллии, с епископским посохом и двумя скрещёнными свечами.

В славянской традицииПравить

 
Власий Севастийский благословляет стадо коров. Фрагмент иконы XV в. Русский Музей

В славянской народной традиции святой Власий — покровитель скота[2], «отмыкающий у коров молоко» в конце зимы[3]. Традиционные представления о святом Власии восходят к образу славянского скотьего бога Велеса. Соединение образов языческого божества и христианского святого в народном сознании вероятно способствовала звуковая близость их имён. На Руси с принятием христианства на местах языческого поклонения Велесу часто воздвигались церкви святого Власия[4]. По мнению польского академика Г. Ловмянского, наоборот, сам Велес представляет собой мифологизированный образ святого Власия, заимствованный восточными славянами-язычниками из христианской Болгарии[5].

Согласно житию, во время гонений на христиан при римском императоре Лицинии, святой Власий скрывался в пустынных местах и жил на горе Аргеос в пещере, к которой кротко подходили дикие звери, во всём подчинявшиеся Власию и получавшие от него благословение и исцеление от болезней. Мотив покровительства скоту отражён в иконографии святого Власия. Его иногда изображали на белом коне в окружении лошадей, коров и овец или только рогатого скота. В славянской народной традиции святого Власия звали «коровьим богом», а день его памяти — «коровьим праздником»[2]. В Новгороде во Власьев день к его образу приносили коровье масло. У белорусов в день святого Власия («конское свято») объезжали молодых лошадей и устраивали особую трапезу. По северноукраинским представлениям, Власий «завидуе рогатою скотыною». В Сибири праздновали день святого Власия как покровителя домашнего скота. В восточной Сербии (Буджак) Власьев день считался праздником волов и рогатого скота (серб. говеђа слава), в этот день не запрягали волов[2].

Если Власьев день совпадал с Масленичным днём, тогда про этот день говорили: «На Аўласа бяры каўшом масла»[6] (белорус.) — На Власа бери ковшом масла. «Скотий бог — сшибает с зимы рог»[7], а на Онисима-овчарника 15 (28) февраля, «зима становится безрогой»[8].

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. Позже запечатлённый на картине Николая Рериха
  2. 1 2 3 Толстой, 1995, с. 383.
  3. Кляус В. Л. Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. — М., 1997. — С. 197. — 464 с.
  4. Мадлевская Е. Л. Власий — скотий бог // Русская мифология. Энциклопедия. — Эксмо, Мидгард, 2005. — С. 676. — 784 с. — ISBN 5-699-13535-6.
  5. «Главным же новшеством с этой точки зрения в настоящем договоре было обращение к Волосу, «скотьему богу», интерпретация которого доставляла исследователям немало проблем по причине схожести имени и функции этого бога со святым Власием (греч. Βλάσιος; болг. Влас, рус. Влас, Власий, Волос). Многие исследователи, начиная с Каченовского и Миклосича, видели в культе этого божка кальку св. Власия из Каппадокии, который в 316 году принял мученическую смерть и считался покровителем скота. Другие с этим не соглашались. Так, Нидерле утверждал, что на Руси существовал собственный культ Велеса, как он считал, домашнего бога и покровителя скота, и этот его атрибут был перенесен на святого Власия. Это предположение не согласуется с фактом, что св. Власий почитался именно как покровитель скота также и в странах Западной Европы и в Византии, а потому эта функция покровителя не могла ему достаться от Велеса, о роли которого в отношении скота ничего, впрочем, не говорят источники. <...> Действительно, с точки зрения исключительного монотеизма может показаться непонятным явление заимствования гетерогенных элементов почитания, но с позиции происхождения политеизма, когда при множестве собственных предметов культа проявлялась толерантность к чужим богам, восприятие божеств было скорее закономерным явлением, подтвержденным также и в различных индоевропейских религиях, начиная от хетитов, которые методом заимствований в сфере «плодородного полумесяца» сформировали для себя огромный пантеон. Иноземные образцы были авторитетны при формировании греческого, римского и, как нам представляется, германского политеизма. Нет основания видеть в славянах исключение в сфере религиозного культа. <...> В этой ситуации сонм христианских святых мог служить неиссякаемым источником образцов для зарождающегося славянского политеизма, и если эту функцию он не осуществил в более широком масштабе, то только по причине быстрой победы христианства как целостной системы. Однако спорадично происходили случаи передачи язычникам отдельных христианских святых, которые превращались в богов. Более поздний, но хорошо задокументированный пример подобного переноса на угро-финскую почву представляет св. Николай, почитаемый юграми как Микола-тор, то есть бог Микола, которому приносят в жертву северных оленей и коней. Мансикка не сомневался, что святой Власий в форме болгарского Власа был воспринят Русью как «Волос — скотий бог». С этой точкой зрения стоит согласиться». Генрик Ловмянский, «Религия славян и её упадок (VI-XII вв.)». / Перевод с польского М. В. Ковальковой. - СПб.: Академический проект, 2003. - 512 с. - ISBN 5-7331-0045-1. С. 88-90.
  6. Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (белор.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А. С.. — Мн., 1992. — С. 554-612. Архивировано 11 мая 2012 года.
  7. Грушко Е. А. Энциклопедия русских примет. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2000. — С. 158. — 432 с. — ISBN 5-04-004217-5.
  8. Лаврентьева Л. С , Смирнов Ю. И. Культура русского народа. Обычаи, обряды, занятия, фольклор. — СПБ.: Паритет, 2004. — 448 с. — ISBN 5-93437-117-7.

ЛитератураПравить

СсылкиПравить