Открыть главное меню

Велес

Ве́ле́с[1], Во́лос (Ве́лес[2][3][4], Веле́с[5][6][7], др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии, второй по значимости после Перуна[8][неавторитетный источник?].

Велес
Zbruch Triglav.PNG
«скотий бог», сказителей и поэзии.
Мифология Славянская
Пол мужской
В иных культурах Велняс, Flins (польск.)
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе
Изображение Велеса с коровьей головой на груди на модели памятника «Тысячелетие России» (на модели демонтирована фигура Рюрика)
Велес (за фигурой лежащего татарина)

Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна.

Л. Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер[9] и Л. С. Клейн отделяют Велеса от Волоса. По мнению Г. Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»[10]. Этимология имени Велес точно не выяснена. М. Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белёсый ← белый. Ю. В. Подлипчук считает, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»[11]. Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книге[12], написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».

Функция божестваПравить

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским[2]; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Согласно «теории основного мифа», имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Волос соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также перечисляются в паре:

иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симу. (і) руглу и перуну и волосу скотью б҃у. (і) роду и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже суть имъ (=тѣмъ) подобии се же оучение намъ вписасѧ конець вѣкъ

Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвертый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…

Выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:

Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче

Этот эпитет может говорить о функции Велеса как бога мудрости и поэзии.

В крестьянской культуре восточных славян «скотьим богом» называли также медвежью лапу, которую вешали в хлеву как амулет, оберегающий домашний скот.

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»[2].

Идолы и капища ВелесаПравить

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»[13].

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес[источник не указан 177 дней], расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун[источник не указан 177 дней]. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»[2], а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

Согласно житию Авраамия Ростовского (XV век), Чудской (мерянский) конец Ростова в XI веке поклонялся каменному идолу Велеса[14].

Город Ярославль по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте капища Волоса, в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов[15].

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»[16].

 
Велес ~ Волос на гербе города Волосово (Ленинградская область)

В Великом Новгороде есть Церковь Власия на Волосовой улице. Существует мнение, что на этом месте было капище Волоса[17]. Согласно другой версии, улица названа по церкви св. Власия, поскольку Волос — это народная восточнославянская форма имени Власий[18]. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая[19].

Согласно позднейшей топонимической легенде, от имени Волоса происходит название название города Волосово, что нашло своё отражение в официальном гербе города.

Параллели в сравнительной мифологииПравить

По мнению В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова, с именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи)[20][2][21]. Согласно современной точке зрения, славянские названия Плеяд мотивированы их ассоциацией с волосами (формой причёски замужних женщин)[22].

В костромских и соседних русских говорах встречается слово Ёлс — «леший, чёрт», которое исследователи связывают с именем Велеса. Впервые это мнение высказал Д. К. Зеленин[23][24], позже его поддержали другие исследователи[25][26][27][28][2].

В. Н. Топоров на основе македонских и сербо-хорватских сказаний о виле Веле (*Vela) реконструировал женский персонаж основного мифа, вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами (*Velsyni/*Volsyni)[29]. Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине Мокоши[29]. Велес связывается со Змеем, водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. Велнясу[30].

Имя Велеса часто сравнивают с балтийским именем бога загробного мира Велсом[31][26][32], и родственным ему вяльнясом (чёртом)[33][30], — покровителем скота (в основном лошадей[34] и рогатого скота[34][35], включая коз) и игры на дудке[36][37]. Это роднит его[38] с греческим Паном, римским Фавном, индийским Пушаном.

В ведийской мифологии с Велесом сближают противников Индры Вритру и Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́[2].

Реликты культа Велеса в христианскую эпохуПравить

 
Святой Власий с животными (русская икона, XV век)

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVIXVII века)[2].

По мнению Б. А. Успенского, часть функций Велеса взял на себя Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров[39].

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Дохристианское имя Волосъ, тождественное имени языческого бога, со временем было переосмыслено как полногласный вариант христианского имени Власъ. По мнению Г. Ловмянского, наоборот, сам Велес представляет собой мифологизированный образ святого Власия, заимствованный восточными славянами-язычниками из христианской Болгарии[40][41]. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте (№ 914[42]) церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос[43]. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII—начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос[44]. Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160—1180)[45] и № 1094 (конец XIV века — начало XV века)[46].

Считается, что остатки культа Велеса в синкретичном виде с культом святого Власия сохранились на Русском Севере в крестьянской скотоводческой культуре. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных[2]. Медвежий культ существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре.

Велес в неоязычествеПравить

 
Современный идол Велеса в Чехии

В современном славянском неоязычестве — родноверии Велес иногда трактуется как бог мудрости[47]. Велес ассоциируется с германским Вотаном. В XX веке среди неоязычников известность получила так называемая Велесова книга («Влесова»).

В массовой культуреПравить

  • У группы Butterfly Temple есть альбом «Велес» с одноимённой песней, и альбом «Книга Велеса».
  • Московская фолк-метал группа Аркона каждый год проводит концерты в честь Велеса, которые имеют название «Ночь Велесова». Также группа выпустила одноимённый концертный DVD.
  • В фильме «Легенда о Кащее» роль Велеса играет Валерий Золотухин, примечательно, что позднее в фильме «Ярослав. Тысячу лет назад» он сыграл роль жреца этого бога.
  • В британском сериале 2010 года «Бездна» («The Deep») фигурирует русское подводное судно под названием «Volos».
  • В Москве в 2016 году зарегистрирован футбольный клуб «Велес». Домашняя арена: стадион «Автомобилист».

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. Зализняк А. А. Ве́ле́с // Приложение. Имена собственные // Грамматический словарь русского языка. — М.: АСТ-Пресс Книга, 2010. — С. 772. — (Фундаментальные словари). — ISBN 978-5-462-00766-8.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Иванов, Топоров, 1987, с. 227.
  3. Иванов В. В., Топоров В. Н. Ве́лес, Во́лос // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — С. 120. — 736 с. — ISBN 5-85270-032-0.
  4. Иванов В. В., Топоров В. Н. ВЕ́ЛЕС, Во́лос // Славянская мифология: энциклопедический словарь / [Подгот. сотрудниками Ин-та славяноведения и балканистики РАН; науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая]. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 74. — 416 с. — ISBN 5-7195-0057-X.
  5. Веле́с // Русский орфографический словарь: около 200 000 слов / Институт русского языка имени В. В. Виноградова РАН; под ред. В. В. Лопатина, О. Е. Ивановой. — Изд. 4-е, испр. и доп. — М.: ACT-ПРЕСС КНИГА, 2013. — С. 72. — 896 с. — (Фундаментальные словари русского языка). — ISBN 978-5-462-01272-3.
  6. Веле́с // Большой толковый словарь русского языка / Под ред. Кузнецова С. А.. — СПб.: «НОРИНТ», 2000. — С. 116. — 1536 с. — ISBN 5-7711-0015-3.
  7. Агеенко Ф. Л. ВЕЛЕ́С (Во́лос) // Собственные имена в русском языке. Словарь ударений. — Более 35 000 словарных единиц. — М.: Изд-во НЦ ЭНАС, 2001. — С. 63. — 376 с. — ISBN 5-93196-107-0.
  8. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. РУССКИЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ / Н.Арановская. — М.: Эксмо, 2008. — С. 7. — 208 с.: ил. с. — ISBN 978-5-699-06209-6.
  9. Фасмер, 1986, с. 287-288, 343.
  10. Ловмянский, 2003, с. 91.
  11. Подлипчук Ю. В. «Слово о полку Игореве»: Науч. пер. и коммент. / Ю. В. Подлипчук. — М.: Наука, 2004. С. 98 — 101.
  12. Успенский, 1982.
  13. Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: Знание, 1988. — 32 с.
  14. Житие преподобного Авраамия Ростовского
  15. Текст «Сказания об основании города Ярославля» — М. Сударушкин. Чьё имя носит Ярославль?
  16. Хронограф 1679 года. (недоступная ссылка). Дата обращения 23 марта 2008. Архивировано 28 сентября 2007 года.
  17. Происхождение Новгорода
  18. Болховитинов Е. Исторические разговоры о древностях Великого Новгорода. М., 1808. С. 28-29.
  19. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси.
  20. Иванов В. В., Топоров В. Н. Волосыни // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 128. — ISBN 5-85270-032-0.
  21. Топоров, 1983, с. 51—52.
  22. Аникин А. Е. Русский этимологический словарь. Вып. 8 (во I — вран). — М.: Ин-т рус. яз. им. В. В. Виноградова РАН; Ин-т филологии Сибирского отделения РАН, 2014. С. 171.
  23. Зеленин Д. К. Ч. II: Запреты в домашней жизни // Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. — Сб. МАЭ. Т. IX. место=Л.. — 1930. — С. 99.
  24. Злобин П. С. Ёлс, верхокамская Елисна и проблема Велеса // Зеленинские чтения : материалы Всерос. науч. конф. (Киров, 12 ноября 2013 г.) / Киров. гос. универс. обл. науч. б-ка им. А. И. Герцена; сост. С. Н. Будашкина. — Киров, 2013. — С. 79-82.
  25. Елс // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
  26. 1 2 Якобсон, 1969.
  27. Успенский, 1982, с. 47, 53, 88.
  28. Иванов, Топоров, 1974, с. 54, 200, 205.
  29. 1 2 Топоров, 1983, с. 51-52.
  30. 1 2 Топоров, 1983.
  31. Иванов, Топоров, 1987, «Велс».
  32. Гимбутас, 1974.
  33. Иванов, Топоров, 1987, «Велняс».
  34. 1 2 Велюс, 1981.
  35. Kregždys R. Прусс. Curche: этимология теонима, функции божества; проблематика установления культовых соответствий на почве обрядовой традиции восточно-балтийских, славянских и других индоевропейских народов // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 294-295.
  36. Велюс, 1981, с. 266.
  37. Топоров, 1983, с. 55.
  38. Велюс, 1981, с. 265—266.
  39. Успенский, 1982, с. 248.
  40. Ловмянский, 2003, с. 88-90.
  41. «Главным же новшеством с этой точки зрения в настоящем договоре было обращение к Волосу, «скотьему богу», интерпретация которого доставляла исследователям немало проблем по причине схожести имени и функции этого бога со святым Власием (греч. Βλάσιος; болг. Влас, рус. Влас, Власий, Волос). Многие исследователи, начиная с Каченовского и Миклосича, видели в культе этого божка кальку св. Власия из Каппадокии, который в 316 году принял мученическую смерть и считался покровителем скота. Другие с этим не соглашались. Так, Нидерле утверждал, что на Руси существовал собственный культ Велеса, как он считал, домашнего бога и покровителя скота, и этот его атрибут был перенесен на святого Власия. Это предположение не согласуется с фактом, что св. Власий почитался именно как покровитель скота также и в странах Западной Европы и в Византии, а потому эта функция покровителя не могла ему достаться от Велеса, о роли которого в отношении скота ничего, впрочем, не говорят источники. <...> Действительно, с точки зрения исключительного монотеизма может показаться непонятным явление заимствования гетерогенных элементов почитания, но с позиции происхождения политеизма, когда при множестве собственных предметов культа проявлялась толерантность к чужим богам, восприятие божеств было скорее закономерным явлением, подтвержденным также и в различных индоевропейских религиях, начиная от хетитов, которые методом заимствований в сфере «плодородного полумесяца» сформировали для себя огромный пантеон. Иноземные образцы были авторитетны при формировании греческого, римского и, как нам представляется, германского политеизма. Нет основания видеть в славянах исключение в сфере религиозного культа. <...> В этой ситуации сонм христианских святых мог служить неиссякаемым источником образцов для зарождающегося славянского политеизма, и если эту функцию он не осуществил в более широком масштабе, то только по причине быстрой победы христианства как целостной системы. Однако спорадично происходили случаи передачи язычникам отдельных христианских святых, которые превращались в богов. Более поздний, но хорошо задокументированный пример подобного переноса на угро-финскую почву представляет св. Николай, почитаемый юграми как Микола-тор, то есть бог Микола, которому приносят в жертву северных оленей и коней. Мансикка не сомневался, что святой Власий в форме болгарского Власа был воспринят Русью как «Волос — скотий бог». С этой точкой зрения стоит согласиться». Генрик Ловмянский, «Религия славян и её упадок (VI-XII вв.)». / Перевод с польского М. В. Ковальковой. - СПб.: Академический проект, 2003. - 512 с. - ISBN 5-7331-0045-1. С. 88-90.
  42. Берестяная грамота 914 (недоступная ссылка). Дата обращения 8 сентября 2017. Архивировано 9 сентября 2017 года.
  43. Зализняк А. А. Древненовгородский диалект. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 283, 460.
  44. Зализняк А. А. Древненовгородский диалект. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 458.
  45. Берестяная грамота 604 (недоступная ссылка). Дата обращения 8 сентября 2017. Архивировано 31 октября 2017 года.
  46. Учёные рассказали о предварительных итогах археологического сезона — 2017, 26 августа 2017
  47. см. работы «волхва Иггельда» (Дмитрий Гаврилов)

ЛитератураПравить

Англоязычные издания