Психопо́мп (др.-греч. ψυχοπομπός — «проводник душ»), также психаго́г (ψυχαγωγός — «ведущий души»[1][2]) — первоначально: проводник душ умерших в подземное царство мертвых в древнегреческой мифологии; «Психопомп» чаще всего употреблялось как прозвище (эпиклеса) бога Гермеса[2][3][4].

Барка Харона и переправа в мир иной на фреске Луки Джордано

Роль психопомпа, проводника душ умерших в загробный мир, существует в многих религиях. В качестве психопомпа могут выступать духи предков, сверхъестественные существа, часто в образе животных или птиц, божества, ангелы, обладающие особыми способностями люди. Так, в разных видах шаманизма функция проводника душ в загробный мир — одна из основных для шамана[5][6][7].

Психопомп в аналитической психологии Юнга — психический фактор, который является посредником между сознанием и сферой бессознательного. Психопомп символически олицетворяется во снах в виде мудрого старца или старухи, а иногда и в качестве животного-помощника, например Серого волка[8].

ОписаниеПравить

Роль проводника — не свершение суда над умершим, а предоставление безопасного прохода[7].

Психопомпом может быть не только сверхъестественное существо в образе животного или птицы, но и животное, которое после принесения в жертву во время похоронного обряда должно помочь добраться до загробного мира, например — конь[9].

В шаманизме роль психопомпа может включать в себя не только сопровождение души умершего на тот свет, но и возвращение оттуда похищенной души заболевшего; а так же помощь при зачатии или рождении, введение души ребёнка в мир.[10][11]

При сопровождение души умершего целью психопомпа может быть не только помощь духу умершего, но и защита от него живых (алтайские шаманы); как психопомп может рассматриваться и существо, похищающее душу (греческие гарпии, уносящие души в царство мертвых)[11][12].

ШаманизмПравить

В шаманизме разных регионов и народов функция проводника душ в загробный (обычно — нижний, подземный) мир, наряду с функцией целителя — одна из основных для шамана, некоторыми исследователями она выделяется как самая главная. Это остается верным даже у народов, у которых многие функции шаманов отошли родовым жрецам. Многие народы Сибири верят, что без помощи шамана душа умершего не сумеет добраться до того света, либо сможет забрать с собой души еще живых членов рода. Согласно нанайскому мифу, шаманы были специально созданы для того чтобы люди могли умирать и переходить в иной мир. Иногда психопомп сопровождает души не по одной, а все души умерших рода за какой-то срок сразу. Сопровождение души умершего в иной мир, как правило, описывается как «волшебный полет» в нижний (либо верхний) мир при помощи подчиненных шаману духов, для чего шаман камланием вводит себя в состояние транса. Это путешествие может считаться опасным для шамана, при наличии такого представления за сопровождение душ берутся только наиболее «сильные» шаманы. У некоторых народов шаман выполняет свою функцию психопомпа не в состоянии транса, а во время сна. Путешествие в иной мир может предприниматься не только для сопровождения души умершего, но и для освобождения и возвращения из иного мира одной из душ больного, похищенной злыми духами (такое похищение считается причиной заболеваний); у некоторых народов — сопровождения из верхнего мира душ для ожидаемых детей; в легендарных случаях (например, в манчжурской «Книге о шаманке Нишань») — для оживления мертвого. Для того, чтобы защитить от злых духов сопровождаемую душу и не дать ей потеряться либо сбежать по дороге, шаман может втягивать чужую душу в себя или прятать ее в специально предназначенные для этого вместилища; так, в костюм нанайского шамана входил набор мешочков для душ[5][10][13][14][15][16].

Греческая мифологияПравить

 
Гермес на картине А. Хиреми-Хиршля «Души на берегах Ахерона»

По наиболее старым древнегреческим мифам, зафиксированными, в частности, у Гомера, бог смерти, верховный бог подземного царства, Аид сам сторожил своё царство; души сами добирались до царства мертвых разными путями, и чтобы душе попасть внутрь, требовалось похоронить тело; но Аид мог забрать душу умершего на своей колеснице. В архаический период (VIII—VI века до н. э.) концепция загробной жизни сильно изменилась. В это время возник образ покровителя путешественников Гермеса, указывающего путь странникам, как психопомпа, новой функцией которого становится сопровождение душ умерших в Аид. По этой роли Гермес получил прозвище (эпиклесу) «Психопомп». В классический период (V—IV вв. до н. э.), представление о роли Гермеса-психопомпа усложняется. С распространением некромантии, помимо сопровождения души умершего в Аид, ему приписывается помощь душе для временного возврата к жизни, и в целом роль посредника между миром живых и миром мертвых. Одновременно с представлением о Гермесе-психопомпе, существовало представление о Аиде, загоняющем своим жезлом тени умерших (см. у Пиндара Olymp. 9, 35)[17][18].

Различные мистические секты, в частности, орфики, для помощи душе на длинном и изобилующем препятствиями пути, предлагали своим посвященным своеобразный путеводитель по загробному путешествию, с подробными инструкциями; функцию психопомпа, таким образом, переходила к тексту.[19]

Хотя Гермес назывался единственным богом, который может спуститься в подземный мир и вернуться оттуда[18], в представлении древних греков функции помощи и сопровождения мертвых выполняли и другие божества.

В диалоге «Федон» (см.) Платон рассказывает, что в царство мертвых ведет множество трудных дорог, отчего душе и нужен проводник; и после смерти, дух-покровитель каждого человека, даймон, сопровождает душу умершего на суд, после которого уже другие проводники отводят ее в Аид. При этом души преступников не могут найти себе проводника, а души праведников получают в спутники и проводники богов.[20]

В качестве психопомпа упоминались Аполлон, и перевозчик душ умерших через реку Харон, образ которого возник позднее Гермеса-психопомпа[2][18][20]. В качестве психопомпов выступали также Геката, Морфей и Танатос[источник не указан 385 дней].

Представления Древней Греции о загробном мире и посмертном путешествии души, образы Гермеса-психопомпа и перевозчика мертвых Харона повлияли на этрусков и Древний Рим, а через римских авторов — на средневековую европейскую культуру[21].

Психопомпом именовался также вызывающий тени умерших, а само вызывание умерших называлось психопомпией[2][22].

В других религияхПравить

В египетском пантеоне роль психопомпа выполняли Анубис[7]; а также Гор и Нейт[источник не указан 363 дня]. В Шумеро-аккадской мифологии — Намтар[источник не указан 363 дня]. В индуизме — Агни и Пушан[источник не указан 363 дня]. В японской мифологии — Эмма[источник не указан 363 дня].

В римской мифологии психопомпом выступал аналог Гермеса — Меркурий[23].

В исламе эта роль принадлежит ангелу смерти Азраилу[источник не указан 363 дня].

ЗороастризмПравить

В древних дозороастрийских верованиях иранских народов бог Вайу помогал благочестивым душам перейти через мост, ведущий в рай[5].

В Гате «Уштаваити» (Ясна 46) рассказывается, что Зороастр лично поведет праведников через Мост Чинват в рай, а вступившие без его помощи на мост грешники навечно окажутся в аду. Это представление о Зороастре, как психопомпе на границе двух миров, земного и загробного, рассматривается исследователями как восходящий к индоевропейской культурной общности пережиток шаманских элементов древнеиранских дозороастрийских верований[24].

В Видевдат 19:28-29 описывается, что на третий день после смерти души благочестивых умерших переводит через Мост Чинват в рай прекрасная дева, сопровождаемая собаками; души лживых она ввергает во тьму. Согласно толкованиям, эта дева — даэна[en], олицетворение веры (совести) человека; согласно другим толкованиям, даэна является как прекрасная дева к праведникам, или в образе безобразной старухи, если человек грешен. Возможно, даэна в ее функции сопровождающей души стала основой образа исламской гурии — спутницы праведных[6][25].

Митра в зороастризме свойственны функции посредника, поскольку он занимает середину между Ормаздом и Ариманом; он отождествляется с Аша, который связан с притязаниями верующего на вечное благо.[источник не указан 371 день]

Также фунцкии психопомпа приписываются Воху Мано.[источник не указан 371 день]

ИудаизмПравить

В иудаизме не сложилось единого представления о роли психопомпа и о том, кто именно ее исполняет. Разные еврейские богословы приписывали помощь душам умерших разным фигурам еврейской мифологии и по-разному описывали ее. Так, в средневековом аггадическом сочинении Танхума (мидраш)[en] рассказывается, что ангел ночи Лайла[en], который в Талмуде описывается как ангел зачатия, сопровождающий каждую душу в этот мир, сопровождает ее и обратно. В сочинении IX-го века Пирке де рабби Элиэзер рассказывается, что пророк Илия на том свете приветствует души праведных у входных врат. Согласно трактату Берешит Рабба, роль привратника выполняет праотец Авраам, при этом он помещается у входа в Геенну для того, чтобы помешать душам евреев спускаться в нее[7]. Связываются с ролью психопомпа и ангел Михаэль[26][27] и ангел Габриэль[источник не указан 378 дней].

Германо-скандинавская мифологияПравить

Павших в бою героев уносят на крылатых конях в небесный чертог Вальхаллу воинственные девы-валькирии, они же прислуживают воинам за столом в чертогах[5]. Валькирии могут как выполнять приказы верховного бога Одина, так и самостоятельно решать, кто из воинов достоин попасть в Вальхаллу. Также как психопомпы могут рассматриваться Бальдр и сам Один[источник не указан 363 дня].

ХристианствоПравить

Коренящаяся в греко-римском представлении о загробном мире идея о посмертном путешествии души, как изобилующем сложностями и опасностями, и о необходимости помощника и проводника в таком путешествии, хорошо отражены у множества ранних христианских авторов. В качестве таких проводников, небесных психопомпов, выступали ангелы; это представление отражено в Новом Завете (Лук. 16:22) и в литургических текстах, в частности — в заупокойной мессе.[28]

Функции психопомпа, сопровождающего души праведников после смерти, в христианстве приписываются также Архангелу Михаилу, особенно в апокрифической литературе, в Византии — в «Житиях святых»[26][29]. В средневековой иконографии распространен сюжет Архангела Михаила, помогающего отлетающей от тела душе, и защищающего душу умершего от дьявола[30]. В качестве психопомпа рассматривается и Святой Петр, как страж райских ворот[7].

В литературеПравить

ПримечанияПравить

  1. Ψυχαγωγός / Психагог, психопомп // Реальный словарь классических древностей
  2. 1 2 3 4 Психагог. Симпосий Συμπόσιον. Дата обращения: 8 января 2022. Архивировано 8 января 2022 года.
  3. К. Королев. Психопомп // Энциклопедия сверхъестественных существ. — М.: ЭКСМО, 2005. — С. 116.
  4. М. Корш, П. Гиро. Психопомп // Краткий словарь античности. — М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. — С. 185.
  5. 1 2 3 4 В.Н. Басилов. Психопомп // Религиозные верования. — М.: Наука, 1993. — Т. вып. 5. — С. 179. — (Свод этнографических понятий и терминов). — ISBN 5-02-009722-5.
  6. 1 2 John Morreall, Tamara Sonn. The Religion Toolkit: A Complete Guide to Religious Studies. — Wiley-Blackwell, 2011. — С. 279. — ISBN 1405182466.
  7. 1 2 3 4 5 Geoffrey Dennis. Psychopomp // The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism. — Llewellyn Publications, 2007. — С. 643. — ISBN 0738709050.
  8. В.В. Зеленский. Психопомп // Толковый словарь по аналитической психологии. — 3-е изд.. — М.: Когито Центр, 2008. — С. 108. — ISBN 978 5 89353 234 0.
  9. Fernando Coimbra. The psychopomp character of the horse in Europe during Protohistory and the Roman Period // Arnava. — 2017. — Т. VI, № 1. — С. 84—98.
  10. 1 2 Торчинов, 2017, с. 136—141.
  11. 1 2 Басилов, 1984, с. 20—22.
  12. David Williams. Deformed Discourse: The Function of the Monster in Medieval Thought and Literature. — University of Exeter Press, 1996. — С. 195.
  13. Shamanism (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online.
  14. В.Н. Басилов. Шаманство // Религиозные верования. — М.: Наука, 1993. — Т. вып. 5. — С. 221. — (Свод этнографических понятий и терминов). — ISBN 5-02-009722-5.
  15. Басилов, 1984, с. 18—22.
  16. Басилов, 1984, с. 181—182.
  17. Аид. Симпосий Συμπόσιον. Дата обращения: 8 января 2022. Архивировано 8 января 2022 года.
  18. 1 2 3 Ю.С.Обидина. Мир мертвых как отражение мира живых в древнегреческом обществе эпохи архаики и классики // Вестник Марийского государственного университета. — 2015. — Т. 1, № 4. — С. 31—36.
  19. Grabka, 1953, p. 6.
  20. 1 2 Grabka, 1953, p. 6—7.
  21. Grabka, 1953, p. 13—15.
  22. Ахерон. Симпосий Συμπόσιον. Дата обращения: 8 января 2022. Архивировано 8 января 2022 года.
  23. М. Л. Гаспаров, С. С. Аверинцев. Поэтика древнеримской литературы. — Наука, 1989. — С. 114.
  24. А. В. Запорожченко. Архаические черты зороастрийского жречества // Вестник Новосибирского государственного университета. — 2010. — Т. 9, № 4. — С. 47—50.
  25. Зороастризм // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XX : «Зверин в честь Покрова Пресвятой Богородицы женский монастырь — Иверия». — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-036-3.
  26. 1 2 Михаил // Православная энциклопедия. — М., 2017. — Т. XLV : «Мерри Дель Валь — Михаил Парехели». — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-052-3.
  27. Darrell D. Hannah. Michael as Psychopomp // Michael and Christ: Michael Traditions and Angel Christology in Early Christianity. — Abm Komers, 1999. — С. 46.
  28. Grabka, 1953, p. 22—26.
  29. Leontakianakou Irini. A post-Byzantine creation: The archangel Michael triumphant and psychopomp // Zograf. — 2009. — № 33. — С. 145—158.
  30. Ф. Арьес. Перемещение души // Человек перед лицом смерти. — М.: Прогресс-Академия, 1992. — С. 219—220.
  31. Thomas D Hill. The Cross as Psychopomp // Anglia - Zeitschrift für englische Philologie. — 2010. — Т. 128, № 1. — С. 21—27.

См. такжеПравить

ЛитератураПравить

СсылкиПравить