Википедия

Матсьендранатх

Матсьендранатх (санскр. मत्स्येन्द्रनाथ, IAST: Matsyendranātha, букв. «повелитель рыбы»), или Минанатх, Маччхендранатх, Матсьендра, Маччхиндра, Минапа и т. д. — один из 84-х махасиддхов[1] и девяти наванатхов, натха-йогин, основатель тантрической традиции йогини-каула[2], древний покровитель Непала[3], воплощение буддийского махаянского бодхисаттвы Авалокитешвары[4], ученик Шивы-Адинатха[5] и учитель Горакшанатха.[6] Почитается как представителями индуизма (натхи, шиваиты, шактисты и другие традиции индуизма), так и в учении ваджраяны (буддизм).

Махасиддха Матсьендранатх

Упоминания в различных традициях править

В Индии махасиддху Матсьендранатха почитают весьма широко, более всего — в пригималайском регионе и штате Махараштра[1].

О Матсьендранатхе говорится в текстах самых разных духовных традиций (помимо той, что была основана им самим, и натха-сампрадаи). Так, крупнейший представитель кашмирского шиваизма, философ Абхинавагупта (Х век) описывает его в «Тантралоке» как "Macchand-vibhu", тем самым ставя примерно на то же место, что и Шиву[7]. Упоминается Матсьендра и в «Мангалаштаке» Калидасы, в «Шакти-ратнакара-тантре» (как Минанатха), в «Шарара-тантре» (снова как "Минанатха", одного из 24-х капаликов)[7], в «Хатха-йога-прадипике» Сватмарамы[8] (как знаток хатха-йоги, от которого, наряду с Горакшанатхом, о ней и узнал Сватмарама). Святой Джнянадева, живший в XIII в., называет Матсьендранатха в числе учителей своей парампары: их список приведён в комментарии к Бхагавад-гите, написанном Джнянадевой на языке маратхи («Джнянешвари»): Адинатха, Матсьендра, Горакша, Гахини, Нивриттинанда (непосредственный гуру и старший брат Джнянадевы)[4]. Почти аналогичный список[9] дает Бахинабаи — святая традиции варкари, последовательница поэта-санта Тукарама, также творившая на маратхи.

В Непале образ Матсьендранатха стал центральным образом значимого культа неваров долины Катманду — культа Красного Маччхиндранатха Патана и окрестностей (божества риса и плодородия, покровителя сначала местной правящей династии Малла (XIII - XVIII века), а впоследствии и королевской династии всей страны — Шаха). В ходе формирования и развития этого культа Матсьендранатх был идентифицирован с древним сельскохозяйственным божеством (андрогинным Бунга-дэо), а к восемнадцатому веку (благодаря деятельности касты кусле, или джоги (йоги)) — и с бодхисаттвой Авалокитешварой Падмапани, почитавшимся неварами — буддистами ваджраяны, и с тантрическим божеством Карунамайя.[10]

По одной из версий тибетской традиции Матсьендранатх отождествляется с махасиддхой Луипой[11], по другой ˜- Минапой.

Некоторые биографические сведения править

Установить точную дату и место рождения Матсьендранатха не представляется возможным, но есть достаточные основания считать, что, по крайней мере, большую часть своей жизни он прожил в начале Х в., а появился на свет и достиг успеха в Чандрадвипе (дельтовом районе Бенгалии), предположительно на о. Сандвип[12]. Большинство известных легенд о Матсьендре связывают его также с Камарупой. Древнейшие из них, изложенные в «Кауладжнянанирнае», говорят о том, что Матсьендранатх передавал в ней своё духовное учение[13]. Это вполне возможно, даже если допустить, что «Камарупа» не аллегория, а отсылка к реально существовавшему царству. Камарупа, располагавшаяся на территории современных Ассама, Северной Бенгалии и частично Бангладеш, в Х в. была крупным центром индийского мистицизма[14].

Согласно южно-индийской легенде, Матсьендранат прибыл в область Мангалура вместе с принцессой из Кералы по имени Паримала или Премаладеви. Сделав её своей последовательницей, Матсиендранатх нарёк её "Мангаладеви" (санскр. - "Богиня Благословения"). После её смерти в её честь был освящён храм Мангаладеви в Боларе.

Легенды править

Предания о Матсьендранатхе, как правило, обыгрывают следующие четыре сюжета: получение йогического знания от Шивы[15] (тот передавал его Парвати, а Матсьендра, находившийся рядом во чреве рыбы, невольно подслушал их); обретение идеального ученика — Горакшанатха; спасение Непала от вызванной Горакшанатхом двенадцатилетней засухи[16], вызволение Матсьендранатха Горакшанатхом из "Царства женщин"[17].

Тексты править

Матсьендранатху приписывается авторство следующих текстов индуистской тантры: «Акулавира-тантра», «Йогавишая», «Кауладжнянанирная», «Кулананда-тантра».[18][19]. Оригиналы были обнаружены профессором П. С. Бахгчи в Дарбарской библиотеке столицы Непала Катманду.[19].

«Кауладжнянанирная» и «Кулананда-тантра» описывают различные практики, связанные с проявленным миром (кулой), а «Джняна-карика» и «Акулавира-тантра» — природу запредельной реальности (санскр. - "акула")[20].

«Акулавира-тантра» править

Понятие "акулавира" переводится как «воин запредельного»[21] и обозначает единую реальность, интегрирующую в себя кулу (санскр. - полноту) и акулу (санскр. - пустоту), являющуюся одновременно двойственной (санскр. - двайта) и недвойственной (адвайта). Достижение этой реальности происходит путём сахаджи и пребывания в изначально свойственном каждому человеку трансцендентном состоянии. С помощью использования литературного приема отрицания в тексте этого сочинения раскрывается сама сущность раджа-йоги и описывается «метод без метода», как наиболее прямой путь к состоянию освобождения.

«Джняна-карика» править

Текст состоит из трёх глав и по содержанию напоминает «Акулавира-тантру». В первой и второй главах говорится о том, что идущий по пути к освобождению не должен ориентироваться только на праведность, долг или религиозность, дхарму (санскр. - "долг", "закон", противопоставленную адхарме, неправедности.[22] Необходимо же стремиться к поддержанию свободного от двойственности чистого состояния читты, ума[23]. Такое сознание называется нирвикальпа и описывается как бескачественное, свободное от колебаний и беспокойств и от влияния трёх гун, лишённое опоры на теоретические умствования, викальпы[24].

В третьей главе даются правила поведения для практикующего йогу и раскрывается метафизический смысл некоторых рекомендаций.[22] Например, спокойствие сознания следует рассматривать, как берег реки, подобный Луне. Тогда как динамическое бытие, шакти, подобно реке или же Солнцу. Данные аналогии исходят из традиционного для йоги натхов представления о том, что, когда Солнце поглощает Луну, то человек идёт к смерти, то есть проявляется разрушительное влияние неустойчивого ума. Но, одновременно, Солнце может быть и опорой для Луны, как вода для корабля. Также подробно разъяснена связь дыхания практикующего с праной и различными энергиями и необходимость уединения для практикующего[25].

«Кулананда-тантра» править

Текст написан в форме диалога Бхайравы (санскр. - "Ужасающий", одна из традиционных форм бога Шивы) с его женой - богиней Умой о различных практиках йоги и тантры. Описание практик дается с помощью различных символов, каждый из которых требует расшифровки посвящёнными учителями традиции.[26] Такой стиль изложения считался секретным, защищающим знания от случайных людей. Язык таких текстов назывался сандхья-бхаша (санскр. - "сумеречный язык"). Аллегоричность этого языка должна была скрыть от профанов истинные средства и цели практик. Одной из практик является созерцание чёрного нектара внутри головы и наполнение им всего тела. Это ведёт, согласно средневековому тантрическому тексту "Кулананда-тантре", к омоложению человека или даже к его бессмертию. Также приводится описание созерцания света размером с «один палец», находящегося в сердце и способного вместить все объекты мира.

В тексте также можно встретить описание различных чакр, которое имеет свои особенности, присущие каулической традиции[27], такие, как перенесение янтр (форм божеств) внутрь тела. Приводимая в тексте практика работы с биджа-мантрами, Малини, характерна для тантрической традиции.[27] Гласные и согласные буквы санскритского алфавита, символизирующие тридцать шесть таттв, должны чередоваться определенным образом, соответствующим гирлянде букв, варна-мале, которую носит на своей шее Богиня. Таким образом достигается соединение Шивы и Шакти (санскр. - "энергия"), символизирующих здесь сознание и энергию. Перечислены и другие практики, такие как ведхана — проникновение тонкого трансцендентного сознания в чакры, дхунана, кхечари и кампана, а также самараса, как соединение всех вибраций.[27]

Некоторые храмы, посвященные Матсьендранатху править

Литература править

Жизнеописание №8. Минапа // В кн.: Жизнеописание 84-х махасиддхов (Львы Будды). М. 1983.

Буддийские мастера-маги, М. "Ориенталия", 2011, с. 32.

Нугатов В. Энциклопедия Тантры. М. 1998.

Буддизм. Словарь. М. 1995.

Примечания править

  1. ↑ 1 2 Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь, 1996, с. 264.
  2. ↑ Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, pp. 33,35.
  3. ↑ Briggs, G.W. Gorakhnath and the Kanphata Yogis. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1982. — P. 180. — ISBN 0-8426-0549-5.
  4. ↑ 1 2 Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 21.
  5. ↑ Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 10.
  6. ↑ Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь, 1996, с. 264—265.
  7. ↑ 1 2 Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 19.
  8. ↑ Свами Сватмарама. Хатха Йога Прадипика. — шлока 1.4.
  9. ↑ Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 22.
  10. ↑ Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь, 1996, с. 265.
  11. ↑ Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 24.
  12. ↑ Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, pp. 25—32.
  13. ↑ Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 29.
  14. ↑ Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 32.
  15. ↑ Dr. Kiss Csaba. Matsyendranātha’s Compendium (Matsyendrasaṃhitā): A Critical Edition and Annotated Translation of Matsyendrasaṃhitā 1–13 and 55 with Analysis. — University of Oxford, 2010. — P. 225—231.
  16. ↑ Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 12.
  17. ↑ Шекх Пхойджулла, Шэх Фаузулла. Победа Горокхо: Горокхо биджой / Пер. с бенг., вступ. ст., коммент. И. А. Товстых. — М.: Наука, 1988. — ISBN 9785020167100.
  18. ↑ Kaula-Jyana-Nirnaya and some Minor Texts of the School of Matsyendranath, 1934, p. 7.
  19. ↑ 1 2 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 7.
  20. ↑ Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 15.
  21. ↑ Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 16.
  22. ↑ 1 2 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 17.
  23. ↑ Джняна-карика, шлока 2.5
  24. ↑ Джняна-карика, шлока 2.19
  25. ↑ Джняна-карика, шлока 3.86
  26. ↑ Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 18.
  27. ↑ 1 2 3 Сиддха-сиддханта паддхати и другие тексты натха-йогинов, 2009, с. 19.
  28. ↑ Peer Matsyendranath Samadhi (англ.). My Udjain by UCCA. Дата обращения: 9 июля 2015. Архивировано из оригинала 10 июня 2016 года.
  29. ↑ Rato Machhendranath Temple (англ.). Ghorepani Poon Hill Trekking. Дата обращения: 9 июля 2015. Архивировано 4 марта 2016 года.
  30. ↑ Historical Monuments & WHS (англ.). Lalitpur sub-metropolitain city office. Дата обращения: 9 июля 2015. Архивировано из оригинала 23 февраля 2016 года.

Литература править

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Матсьендранатх&oldid=129911514