Федр (Платон)

«Федр» (др.-греч. Φαῖδρος; лат. Phaedrus) — сократический диалог Платона. В «Федре» показана философская беседа Сократа (в его лице выступает Платон) с Федром, частым собеседником Сократа и, по свидетельству Диогена Лаэртского, любимцем Платона. В этой беседе Сократ отвергает ложное красноречие и доказывает, что диалектика должна быть ценной только при условии, что она опирается на истинную философию. Раскрывается значение истинной любви, изображение любви связывается с рассмотрением природы души. В «Федре» запечатлены важные стороны учения Платона об «идеях», об их познании, о прекрасном, о постижении прекрасного и любви к прекрасному. Борьба в человеке низшего и высшего начал представляется ему в образе колесницы, движимой парой крылатых коней и управляемой возничим. Возничий олицетворяет собой разум, добрый конь — волевой порыв, дурной конь — страсть.

Федр
др.-греч. Φαῖδρος
Жанр Сократический диалог
Автор Платон
Язык оригинала древнегреческий язык
Цикл Диалоги Платона
Логотип Викитеки Текст произведения в Викитеке
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Композиция править

 
Начало «Федра», средневековый манускрипт 895 года.

Вступление править

Диалог разворачивается в окрестностях Афин под раскидистым платаном (229) на берегу реки Илиссос. Федр пересказывает Сократу спрятанный под плащом (ἱματίῳ) свиток (βιβλίον) с речью Лисия о любви (ἐρωτικός — 227c). В речи высказываются причины, почему лучше быть благосклонным к друзьям, чем к возлюбленным; т.е., разумнее угождать (χαριστέον) "тем, кто не влюблён" и способен ответить угодой на угоду, чем тем, кто обуян любовью и нуждается в благосклонности больше всего. Попутно собеседники подвергают критике мифологические вымыслы вроде гиппокентавров, химер, пегасов и горгон (229d). Сократ вспоминает дельфийскую надпись (Δελφικὸν γράμμα) «познай самого себя» (γνῶναι ἐμαυτόν — 229e) и обращается к анализу внутреннего мира. Далее Федр зачитывает речь Лисия (231—234). Сократ соглашается с Лисием в том, что влюблённые дурны, поскольку ревнивы, назойливы и дают много пустых обещаний.

Первая речь Сократа править

Сократ в свою очередь рассказывает, что любовь бывает разной. Одна любовь направлена к удовольствиям, а другая — к совершенству (ἄριστον). Второй вид любви именуется рассудительностью (целомудрием, σωφροσύνη — 237е). Первый же вид направлен не к благу, а на различные вещи. Её разновидностью является чревоугодие (γαστριμαργία — 238b). Сократ обращает внимание, что обычная человеческая любовь нередко сопровождается ревностью и эгоизмом. Со временем, однако, такая любовь проходит, ибо проходит красота, которая эту любовь вызывает. Затем Сократ сообщает Федру о знаке со стороны своего даймона (δαιμόνιόν — 242b) и отказывается от всех критических замечаний по поводу любви. Отныне Любовь для Сократа Бог.

Вторая речь Сократа править

Сократ признаётся в грехе поношения (κακηγορία) и говорит о необходимости очищения (καθαρμὸς — 243a) с помощью хвалебной поэзии. Признавая любовь манией, Сократ говорит о пользе неистовства, которые могут быть как пророческими, так и поэтическими. Далее Сократ утверждает, что «всякая душа бессмертна» (ψυχὴ πᾶσα ἀθάνατος — 245c). Также он уподобляет душу «крылатой упряжке» (ζεύγους — 246a). А соединение «души и тела» (ψυχὴ καὶ σῶμα) называет «смертным». Приближаясь к познанию божественного и совершенного, душа оказывается в «занебесной области» (ὑπερουράνιον — 247c). Смущаемые страстями души воплощаются в разнообразных телах. Сократ называет 9 градаций нисходящего совершенства земного звания:

  1. Философ (248d)
  2. Праведный царь (βασιλέως)
  3. Политик
  4. Гимнаст
  5. Прорицатель
  6. Поэт
  7. Земледелец
  8. Софист или демагог
  9. Тиран

Однако душа способна вселиться и в животных. Само знание у Сократа оказывается припоминанием (ἀνάμνησις — 249c). Поэтому любовь есть не что иное как неистовство по поводу памяти того совершенства, которое душа видела до своего воплощения.

Критика риторики править

Далее Сократ критикует риторику (ῥητορικὴ), поскольку она пренебрегает размышлением о сути вещей в угоду убедительности и правдоподобию. Сократ перечеисляет таких ораторов как Горгий, Гиппий, Продик и Протагор. Всякая речь должна начинаться с вступления (προοίμιον — 266d), затем следуют свидетельства (μαρτυρία), доказательства (τεκμήρια) и вывод. Иногда речи могут содержать опровержение. Подлинным ритором Сократ считает Перикла, причём именно потому, что тот слушал советы Анаксагора и согласовывал свои речи с «истинным разумом» (ἀληθὴς λόγος — 270c). Альтернативой риторики Сократ считает диалектику (διαλεκτικῇ), которую практикуют философы (φιλόσοφον — 278d). Свою последнюю речь Сократ заканчивает молитвой богу Пану с пожеланием обрести внутреннюю красоту. Заканчивается диалог афоризмом Федра: «у друзей всё общее» (κοινὰ γὰρ τὰ τῶν φίλων)

Ссылки править

Литература править

  • Петров В. Вторая речь Сократа из «Федра» Платона как фон для литургической метафизики Ареопагитского корпуса // Платоновские исследования. Выпуск I. Москва — Санкт-Петербург, 2014.- С.296-311.
  • Коваль А. Индоевропейская психосоматическая колесница и крылатая колесница «Федра» // Платоновские исследования. Выпуск I. Москва — Санкт-Петербург, 2014.- С.537-561.
  • Платон. Федр. Перевод А. Н. Егунова. Редакция греческого и русского текстов, вступительная статья, комментарии, хронология, индексы имен и наиболее употребительных терминов Ю. А. Шичалина. М., Прогресс, 1989.
  • Прокопов К. Е. Некромантия Сократа? Ψυχαγωγία В «Федре» Платона //Платоновские исследования. 2017. Т. 7. № 2 (7). С. 33-54.
  • Творения Платона. Федр(О значении философии). Перевод с введением и примечаниями Н. Мурашова. М., 1904.
  • De Vries G.J. A Commentary on the Phaedrus of Plato, Amsterdam: A.M. Hakkert, 1969.
  • Hermiae Alexandrini In Platonis Phaedrum Scholia, ed. P. Couvreur, P., 1901.
  • Griswold, Ch. Self-Knowledge in Plato’s Phaedrus, Yale University Press, New Haven and London, 1986.
  • Brownstein, Oscar L. «Plato’s Phaedrus: Dialectic as the Genuine Art of Speaking.» Quarterly Journal of Speech 51 (1965): 392-98.
  • Schakel, Peter J. «Plato’s Phaedrus and Rhetoric.» Southern Speech Journal 32 (Winter 1966): 23-30.