Открыть главное меню

Фи́нно-уго́рская мифоло́гия — общие мифологические представления финно-угорских народов, восходящие к эпохе их общности примерно в III—II тысячелетиях до н. э.[1]

Общие мотивы и мифы о сотворении мира, прежде всего зем­ли, и общие имена богов свидетельствуют о некогда единой финно-угорской мифологии. Так, у прибалтийских и поволж­ских финнов и зауральских угров сохранились мифы о водоплавающей птице, которая достает Землю, ныряя на дно мирового океана, часто — по повелению бога-творца. Реже встречаются мифы о птице, снесшей яйцо, из которого был сотворён мир (у саамов, карелов и других при­балтийских финнов, у коми). Главными святилищами финно-угров, лесных жите­лей, были культовые урочища — скалы, рощи[2].

ИсторияПравить

На рубеже I и II тысячелетий н. э. начали фор­мироваться самостоятельные, но близкородственные культурные и мифологические традиции западных прибалтийско-финских наро­дов — собственно финнов, карелов, эстонцев, ливов, веп­сов, води, ижоры; поволжских финноязычных народов — мордвы и марийцев; пермских народовкоми и удмур­тов, а также обских (зауральских) угровхантов и манси. Отде­лившиеся от своих зауральских угров венгры пересе­лились в Центральную Европу, лишь частично сохранив древние мифы. К финно-угорской мифологии близки ми­фы саамов (лопарей)[2].

В процессе развития финно-угорская мифология, близкая самодийской и другим мифологиям урало-алтайских народов, а также отдельные мифологические традиции подвергались воздействию и сами повлияли на мифологии соседних народов. Значительным стало влияние иранской, тюркской, славянской и балтийской, на заключительном этапе развития — исламской и христианской мифологий[1].

Общие мотивы и мифыПравить

Космогонические мифыПравить

 
Марийские Кугу-Юмо и его брат Йын (Керемет) в образе селезней творят мир на водах мирового океана

В древнейшей общей финно-угорской мифологии сходными являются космогонические мифы. Бог-демиург (Ен коми, марийский Кугу-Юмо, удмуртский Инмар, Нуми-Торум обских угров и др.) велит водоплавающей птице или младшему брату в облике птицы (Омэль коми, марийский и удмуртский Керемет, мансийский Куль-отыр и др.), плавающему по первичному океану, достать со дна земли. Из неё бог творит Землю и всё полезное на ней. Его брат из земли, утаённой во рту творит горы и всё вредное. Предположительно космогонические мифы финно-угров развивались под влиянием богомильской и других традиций, восходящих к иранским дуалистическим мифам. Другой вариант космогонии — творение из яйца, снесённого птицей (в финской, эстонской, саамской, коми мифологиях)[1].

КосмологияПравить

У всех финно-угорских народов существовало представление о трёхслойной структуре мира. Мифологическая вселенная делилась на три основные зоны. Центром верхнего, небесного, мира была Полярная звезда. Средний мир — Земля, окружённая с севера водами ми­рового океана. С юга на север, в преисподнюю — загроб­ный мир холода и мрака — текла гигантская река (с юга на север, текут Обь и Северная Двина — великие реки финно-угорского мира). Полярной звезды ка­салась мировая ось — гора, столп или гигантское дерево[1][2].

Юг, страна тепла и света, «Страна птиц», противопоставлялась Северу, который отождествлялся с преисподней, страной мрака. Две этих страны соединяла по земле великая река, а по небу — Млечный путь, «Дорога птиц». По вечерам в марте-апреле Млечный путь направ­лен с севера на юго-запад, дорогой перелетных птиц. Он так и именуется — Линнунрата у финнов, Линнутее у эстонцев, Нармонь ки у мордвы-мокши. У других финно-­угорских народов это наименование конкретизируется: Кайыккомбо корно у марийцев, Дзо-дзог туй у коми­-зырян, Вирь мацеень ки у мордвы-эрзи, Луд зазег сюрес у удмуртов означает «Гусиный путь»[2].

Верхний мирПравить

 
Марийская небесная дева Юмын удыр

Верхний мир считался обите­лью небесных богов, прежде всего демиурга, творца вселенной, а также громовника и др. Имена небесных богов родственны у многих финно-угорских народов и означают небо, воздух, погоду. Возможно, образы этих богов восходят к прафинно-угорскому божеству, чьё имя связано с названием неба (*ilma): это финский и карельский Ильмаринен, саамский Ильмарис, удмуртский Инмар, Ен у коми и др. Общим является и другое название небес­ного божества, имя которого означает воздух (*juma) — финский Юмала, эстонский Юммал, саамский Юбмел, Йомали загадочных биармов, Йомаль коми, марийский Юмо (Кугу-Юмо)[1][2].

Средний мирПравить

Через отверстие в небесах творец наблюдает за Землей и спускает туда младших богов — покровителей людей[2]. Землю воплощала женское божество, богиня, часто являвшаяся супругой не­бесного бога[1][2]: Нуми-Торум и Калташ-эква у манси, по-видимому, Укко и его супруга, у финнов, Ванаиса и Маа-Эма у эстонцев, ср. также саамскую Маддер-акку, мордовскую Мода-аву и др.[1] Как и у многих других народов, боги­ня, воплощающая Землю, именовалась «Мать-Земля» — Маан-Эмойнен у финнов, Маа-Эма у эстонцев, Маддер-­акка у саамов, Мых-ими у хантов, Мастор-ава у мордвы[2]. Небесный бог за провинность сбросил её на Землю. Она стала покровительницей хтонических (зем­ных) существ — различных гадов, змей, лягушек и др., одновременно воплощавших плодородие и связанных с землей, водой и преисподнеЙ. Эта богиня обитает в верховьях (или низовьях) мировой реки, покровительствует роженицам и детям, наделяет их судь­бой-долей, дарует шаманам сверхъестественные спо­собности[2].

На земле живут также божества — покровители промыслов[1].

Низшая мифологияПравить

На земле обитают и низшие духи — хозяева природы (лешие, водяные и т. п.), а также «матери» и «отцы», «хозяева» природы и стихий: лесов, воды, источников, огня, ветра (мордовская, марийская, удмуртская, саамская, эстонская мифологии), дворов и жилищ, родовые по­кровители и др.[1]

Нижний мирПравить

В нижнем мире обитает младший брат и соперник небесного бога, творец зла, окружённый сонмом злых духов и мертвецов[1][2]. Из преисподней через отверстие он посылает на Землю болезни и смерть. Поскольку реки для финно-угров были основными транспортными путями, по которым можно было добраться куда угодно, согласно мифам, они вели также на тот свет, в преисподнюю[2].

Лес в лю­бой мифологии являлся одновременно и источником охотни­чьих богатств, и обителью злых духов, а также иным ми­ром (местом погребения). Поэтому священные рощи финно-угров носили нередко общее наименование с лес­ными и злыми духами — хийси у карелов, финнов и дру­гих прибалтииских народов; луд, керемет у удмуртов, марийцев и др. Древнейшими святилищами были скалы с рисунками-писаницами (или петроглифами).

Другие общие мифыПравить

В мифах зауральских (обских) угров Урал считается поясом бога, сотворившего мир и бросившего свой пояс на землю, в мифах коми — перьями ги­гантской громовой птицы.

Охотники тайги и тундры обменивали до­бываемые ими ценные меха на продукты скотоводства и земледелия, а начиная с бронзового века — и металлур­гии, у своих южных соседей, индоевропейцев. Один из главных героев обско-угор­ской мифологии Мир-сусне-хум именуется «Купцом верхнего и нижнего света».

К общим финно-угорским мифам относятся также миф о медведе-первопредке, спустившемся с неба, миф о небесной охоте на гигантского оленя или лося, о добыва­нии светил у обитателей преисподней и др.[2]

ИсследованияПравить

Реконструкцией финно-угорской мифологии занима­ются филологи и фольклористы — венгерский исследова­тель М. Хоппал, российские учёные Е. А. Хелимский, В. В. Напольских и др.[2]

Отдельные мифологииПравить

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Петрухин В. Я., Хелимский Е. А. Финно-угорская мифология // Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 1029—1033.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Петрухин В. Я. Мифы финно-угорских народов. — М. : Астрель : АСТ : Транзиткнига, 2005. — 463 с.

ЛитератураПравить

  • Гондатти Н. Л. Следы язычества у инородцев Северо-Западной Сибири. — М., 1888;
  • Смирнов И. Н. Черемисы. — Казань, 1889;
  • Смирнов И. Н. Вотяки. — Казань, 1890;
  • Смирнов И. Н. Мордва. — Казань, 1895;
  • Богаевский П. М. Очерки религиозных представлений вотяков // В кн.: Этнографическое обозрение. — Кн. 4—5, 7. — М., 1890;
  • Харузин Н. Н. Русские лопари. — М., 1890;
  • Сидоров А. С. Знахарство, колдовство и порча у народа Коми. — Л., 1928;
  • Религиозные верования народов СССР. — Т. 2. — М.-Л., 1931 (лит.);
  • Чернецов В. Н. Вогульские сказки. — Л., 1935;
  • Фольклор народа Коми. — Т. 1. — [Архангельск], 1938;
  • Чарнолусский В. В. Саамские сказки, пер. с саамского. — М., 1962;
  • Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. — Саранск, 1968;
  • Владыкин В. Е. К вопросу о дохристианских верованиях удмуртов // Записки Удмуртского научно-исследовательского института истории, экономики, литературы и языка. — 1970. — В. 22;
  • Ярыгин А. Ф. Современные проявления дохристианских верований марийцев. — Йошкар-Ола, 1976;
  • Munkaesi В., Vogul nepkoltesi gyujtemeny, kot. 1—4, Bdpst, 1892—1952;
  • его же, Volksbrauche und Volksdichtung der Wotjaken, Hels., 1952;
  • Karjalainen K. F., Die Religionen der Jugra-Volker, t. 1—3, Hels., 1921—27 (Folklore Fellows * * Communications, v. 8, № 41, v. 11, № 44, v. 20, № 63);
  • Holmberg U., Finno-ugric, Siberian, Boston, 1927 (The mythology of all races, v. 4);
  • Loorits O., Estnische Volksdichtung und Mythologie, Tartu, 1932;
  • Itkonen T. I., Heidnische Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, Hels., 1946;
  • Fokos-Fuchs D. R., Volksdichtung der Komi (Syrjanen), Bdpst, 1951;
  • Harva U., Die religiosen Vorstellungen der Mordwinen, Hels., 1952;
  • Sebeok Th. A., Ingemann F. J., Studies in Cheremis. The sypernatural, N. Y., 1956;
  • Kannisto A., Materialien zur Mythologie der Wogulen, Hels., 1958 (Suomalais-ugrilainen seuran toimituksia, v. 113);
  • Paulson I., Hultkrantz A., Iettmar K., Die Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis, Stuttg., [1962];
  • Roheim G., Hungarian and Vogul mythology, Seattle—L., [1966];
  • Haavio M., Suomalainen mytologia, Porvoo—Hels., 1967;
  • Paulson I., The old Estonian folk religion, The Hague, [1971];
  • Honko L., Finnische Mythologie, в кн.: Worterbuch der Mythologie, Lief. 6—7, Stuttg., [s. a.], Ancient cultures of the Uralian peoples, Bdpst, [1976].
  • Бернштам Т. А. Христианизация в этнокультурных процессах финно-угорских народов Европейского Севера и Поволжья (сравнительное обобщение) // Современное финно-угроведение. Опыт и проблемы. Сборник научных трудов Гос. музея этнографии народов СССР. — Л., 1990. — С. 133—140;
  • Мировоззрение финно-угорских народов. — М., 1990;
  • Напольских В. В. Древнейшие этапы происхождения народов уральской языковой семьи: данные мифологической реконструкции. М., 1991;
  • Сагалаев А. С. Уpaло-алтайская мифология. — Новосибирск, 1991;
  • Федянович Т. Л. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Поволжья. — М., 1997.
  • Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. — М., 2000;
  • Петрухин В. Я. Мифы финно-угорских народов. — М. : Астрель : АСТ : Транзиткнига, 2005. — 463 с.;
  • Петрухин В. Я., Хелимский Е. А. Финно-угорская мифология // Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 1029—1033.

СсылкиПравить