Открыть главное меню

Шейх Худайдод Вали (1461—1532) (узб. Shayx Xudoydod Vali, настоящее имя Худайберди, полное имя Хазрет Азизон Шейх Худайдод Вали ибн Хазрет Азизон Ортик Шейх) — исламский авлия, пир, богослов, тюркский святой, легендарный суфийский шейх, распространитель ислама в Средней Азии, поэт, мистик и пахлаван-боец кураша, один из основателей суфийской школы «Джахрия-Султания» то есть «громкий зикр»[1]., крупный теоретик и шейх учения Ходжа Ахмеда Ясави. Десятый в золотой цепи преемственности шейхов тариката Ясави.

Шейх Худайдод Вали
Личная информация
Имя при рождении Худайберди ибн Ортик Шейх
Профессия, род деятельности богослов, проповедник, муршид, поэт
Дата рождения 1461
Место рождения
Дата смерти 1532
Место смерти
Вероисповедание ислам, суннизм, ханафизм и ясавия
Отец Ортик Шейх
Дети сын Солих, дочери Солиха Биби, Биби Хадия, Биби Махзуна
Богословская деятельность
Направление деятельности суфизм
Учителя Джамал ад-дин Азизон
Ученики Али Шейх, Касым Шейх
Wikidata-logo S.svg Информация в Викиданных ?

БиографияПравить

 
Мечеть имени Шейха Худайдода Вали, Самаркандский область, Джамбайский район, село Газира, (Узбекистан)

Шейх Худайдод Вали (Шайх Худойдоди Вали) родился в 1461 году в городе Кармана (Навоийский область), Узбекистан. Генеалогическое древо шежере Шейха Худайдода Вали восходит к самому пророку Мухаммаду (САВ). Сведения о шежере сохранены в таких источниках, как «Манокиби Шайх Худойдод Вали», «Хужжат уз-зокирин», «Тухфатул-зоъирин» Насир ад-дин ибн амир Музаффара, «Ламахот», «Самария». Учился в известной тогда медресе Жавзония (Жафония) в Самарканде, медресе Улугбека (1477—1482) и Бухарском медресе имени «Мулла Мухаммада».[2] Был учеником — мюридом видного в Средней Азии последователя Ясавия тариката джахрия суфиийского Шейха Джамал ад-дин Азизона. После его смерти стал наставником яссавистов. Шейх Худайдод Вали занимался активной пропагандой ислама и учения Яссави. Вел весьма скромную жизнь. Шейх Худойдод Вали Азизон через свою поэзию передавал мудрость и философию суфиев. В своих произведениях он воспевал и Всевышнего и человека, наставляя на путь справедливости, помощи нуждающимся, упоминая о том, что все народы являются творениями Всевышнего и имеют равные права. Однажды побывав в Карнабе, Шейх Худойдод Вали был очень удручён и возмущён тем, как издевается над простым народом местный бек. Совсем скоро эмир Бухары организовал праздник. Было принято, чтобы народные гулянья сопровождались состязаниями пахлаванов. Пахлаван-боец кураша Шейх Худойдод Вали повалил не одного соперника, и был признан победителем. А когда эмир пригласил пахлавана — победителя и спросил, чего он желает в качестве награды, Худойдод Вали не преминул воспользоваться возможностью и попросил эмира установить справедливость в Карнабе. Так народ Карнаба был освобождён от тирании бека. Шейх вёл крайне скромный, почти бедственный образ жизни. Но не позволял себе принимать дары вельмож. И Бухарский эмир Боки, и Мухаммед Шейбанихан всячески пытались приблизить к себе Хазрата Худойдод Вали. Эмир Боки, желая поддержать Шейха, отправил ему несколько мешков зерна, тот не принял подношений. Тогда эмир попросил наставника Худойдод Вали Шейха Джамал ад-дина Азизона повлиять на своего мюрида. И только после этого дары были приняты и тут же до последнего зёрнышка розданы вдовам, сиротам и нуждающимся.[3] . Последние годы жизни жил в селе Газира (Джамбайский район) Самаркандской области, умер там же в 12.08.1532 г., над его гробницей был возведен мемориальный комплекс «Шейх Худайдод Вали».[4] Многие известные люди своего времени, в том числе правители, считали Шейх Худайдода Вали своим духовным наставником. Среди них был потомок Амира Тимура (Тамерлан) шах Захириддин Мухаммад Бабур, и правители «Шейбанидов» Мухаммед Шейбанихан, Абу Саид-хан, Убайдулла-хан.[5]

ПотомкиПравить

В своей книге «Ламахот» Хазрет Азизон Олим Шейх писал, что у Шейха Худайдода Вали было три дочери и один сын:

  • 1) Солих — единственный сын шейха, умер от болезни в возрасте шестнадцати лет, потомства не оставил.
  • 2) Солиха Биби — старшая дочь, умерла в молодом возрасте, потомства не имела.
  • 3) Биби Хадия — имела 3 сына от Сейида Такийуддина [6].: У Хожа Калона и Хожа Хурда детей не было. В свою очередь, у младшего сына Хожа Сейид Абдулбосита детей было много. Одним из известных потомков был Эшон Солиххон Маликов. Его потомки до сих пор живут в Самаркандской области, Джамбайский районе, в селе Газира[7].
  • 4) Биби Махзуна — младшая дочь, была в браке с Сеййид Амиршохом. Их дети Амир Санъатилло, Хожа Абдурашид и Амир Бахавуддин.

ПримечанияПравить

  1. Абдулло С. Познавая себя и Бога (рус.) // Мысль : Журнал. — Алма-Ата, 2008. — № 3. — С. 90-91.
  2. о Шейхе Худойдод Вали
  3. «Оставаться искренним и правдивым» (недоступная ссылка). Дата обращения 3 июня 2016. Архивировано 10 июня 2016 года.
  4. Ia-Centr.Ru ::: Экспертная Оценка :: Роль Образования И Культуры В Социально-Политической Жизни В Бухарском Ханстве Xvi Века
  5. Б. В. Норик, Роль шибанидских правителей в литературной жизни Мавераннахра XVI в. // Рахмат-намэ. Спб, 2008. С. 230
  6. Азизон Шайх Худойдод Вали авлодлари шажараси
  7. Шайх Худойдод Вали-Кармана фарзанди

ЛитератураПравить

  • Трактат о назидании султанам. Рисала-йи танбих ас-салатин. Автор: Махдум-и А`зам, пер: Бахтияр Бабаджанов (Мудрость суфиев,Петербургское Востоковедение, 2001 г.448 стр.)
  • Buehler, Arthur F. 1998. Sufi Heirs of the Prophe:. The Indian Naqshbandiyya and the Rise of the Mediating Sufi Shaykh. Columbia: University of South Carolina Press.
  • DeWeese, Devin. 1996. "The Mashā’ikh-i Turk and the Khojagān: Rethinking the Links between the Yasavī and Naqshbandī Sufi Traditions, " Journal of Islamic Studies, 7(2), pp. 180—207.
  • Farah, Caesar E. 1974. "Rules governing the Šayḫ-Muršid’s conduct, " Numen, 21(2), pp. 81-96.
  • Feuillebois-Pierunek, Eve. 2007. "La maîtrise du corps d’après les manuels de soufisme (Xe-XIVe siècles), " in C. Mayeur-Jaouen and B. Heyberger eds., Le corps et le sacré en Orient musulman.Special issue of the Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 113—114, Aix-en Provence: Edisud. pp. 91-107.
  • Gardner, Victoria R. 2006. "The Written Representation of a Central Asian Ṣūfī Shaykh: Aḥmad ibn Mawlānā Jalāl al-Dīn Khwājagī Kāsānī ‘Makhdūm-i Aʻẓam’ (d. 1542), " unpublished PhD Dissertation, The University of Michigan.
  • Meier, Fritz. 1994. Zwei Abhlandlungen über Die Naqšbandiyya. Istanbul: Franz Steiner Verlag.. 1999. "A Book of etiquette for Sufis, " in Essays on Islamic Piety and Mysticism, tr. J.O’Kane, Leiden & Boston & Köln: Brill. pp. 49-92.
  • Papas, Alexandre. 2008. «Refonder plutôt que réformer : La Naqshbandiyya non-mujaddidî dans le monde turc (XVI-XVIIIe siècles). Lecture de trois textes naqshbandî makhdûmî», in R. Chih, D.Gril, C. Mayeur-Jaouen eds., Le soufisme en Egypte et dans le monde musulmane à l’époque ottomane. Cairo: IFAO. (forthcoming)
  • Paul, Jürgen. 1991. Die politische und soziale Bedeuntung der Naqšbandiyya in Mittelasien im 15.Jahrundert. Berlin & New York: Walter de Gruyter. 1998. Doctrine and Organization: The Khwajagan/Naqshbandiya in the First Generation after Baha’uddin. Berlin: Das Arabische Buch.
  • Reynolds, Gabriel Said. 2000. «The Sufi Approach to Food: A Case Study of Adab», Muslim World, 90(1/2), pp. 198—217.
  • Schimmel, Annemaire. 1972. «Nur ein störrisches Pferd…,» in Ex Orbe Religionum: Festschrift für Geo Widengren, Leiden: Brill. vol. 2, pp. 98-107.
  • Tosun, Necdet. 2002. Bahâeddin Nakşbend: Hayatı, Görüşleri, Tarîkatı. Istanbul: Insan Yayınları
  • Abu’l-Baqāʾ b. Ḵᵛāǰa Bahāʾ-al-dīn b. Maḵdūm-e Aʿẓam, Jāmeʿ al-maqāmāt (completed 1026/1617).
  • Šāh-Maḥmūd b. Mīrzā Fażl Čoras, Anīs al-ṭālebīn (completed ca. 1107/1695-96) and Tārīḵ (completed ca. 1087/1676-77), ed. and tr. O. F. Akimushkin, Pamyatniki pis’mennosti vostoka XLV Moscow, 1976.
  • Three Maǰmūʿāt of Kāsānī’s resālāt, catalogued in Persidskie i tadzhikskie rukopisi Instituta Narodov Azii AN SSSR (Kratkiĭ alfavitnyĭ katalog), ed. N. D. Miklukho-Maklaĭ, part 1, Moscow, 1964, nos. 3872-3874. Nafīsī, Naẓm o naṯr, pp. 400-01.

СсылкиПравить