Лимфа (мифология)

Эта статья — о римском божестве. О жидкости в теле человека см. Лимфа.

Ли́мфа (лат. Lympha, мн. ч. Lymphae) — древнеримское божество пресной воды[1]. Она входила в список двенадцати сельскохозяйственных божеств, которых Варрон назвал покровителями римских земледельцев, «потому что без влаги работа на земле бесплодна и жалка»[2]. Лимфы часто связывались с Фонсом, богом фонтанов и источников. Лимфа представляет собой «функциональную суть» пресной воды, согласно концептуальному подходу Майкла Липки к римским божествам[3], или, в более общем смысле, влагу[4].

Лимфа
Пол женский

Витрувий указывает некоторые особенности образа Лимфы в разделе своего труда «Об архитектуре», в котором он описывает, как проект здания храма (aedes) должен отражать природу божества, которое будет в нем размещено:

«Для храмов Венеры, Флоры, Прозерпины и нимф источников[К 1] подходящими будут особенности коринфского ордера, потому что, ввиду нежности этих божеств, должное благообразие их храмов увеличится применением в них форм более стройных, цветистых и украшенных листьями и завитками[5].»

Название «лимфа» означает то же, что «нимфа», но они не полностью взаимозаменяемы. Одно из посвящений в честь восстановленного водоснабжения было сделано nymphis lymphisque augustis, «для нимф и августейших лимф», то есть между ними делалось различие[6], как и в отрывке из Августина, где тот пишет, что древние евреи «не стали почитать Нимф и Лимф, когда камень от удара жезла исторг для них, жаждущих, воду»[7]. В поэтическом употреблении слово «лимфы» как имя нарицательное, во множественном или, реже, в единственном числе, может означать источник пресной воды или просто «воду»; это имя можно сравнить с его частым спутником Фонсом, чьё имя означает «источник», но оно же принадлежит божеству источников.

Когда Лимфа появляется в списке имён божеств, она предстаёт как объект религиозного поклонения, воплощающий божественный аспект воды. Как и некоторые другие божества, фигурирующих в обоих числах (например, Фавн/фавны), она может быть и единой, и множеством[8][К 2]. Именно она посылала поклоняющимся ей свежую воду, так же как Либер давал вино, а Церера — зерно[9].

Имя и функцииПравить

Происхождение слова lympha неясно. Первоначально оно могло звучать как lumpa или limpa, будучи связано с прилагательным limpidus, означающим «чистый, прозрачный», особенно применительно к жидкостям[10]. Также встречается промежуточная форма lumpha[11]. По-видимому, правописание этого слова находилось под влиянием греческого слова νύμφα («нимфа»)[12].

О том, что Лимфа — италийское божество[13], говорит оскский когнат diumpā- (дошедший до нас в дательном падеже: diumpaís, «для лимф») с характерным чередованием d/l[14]. Лимфы появляются в Tabula Agnonensis как одно из 17 самнитских божеств, включающих эквиваленты Флоры, Прозерпины и, возможно, Венеры (именно этих божеств Витрувий относил к одной категории с лимфами), а также нескольких богов из списка 12 божеств земледелия, приведённого Варроном. На оскской табличке лимфы появляются в группе божеств, дарующих влагу для злаков[15]. В основанной на этрусках космологической схеме Марциана Капеллы лимфы размещены во второй из 16 небесных областей, с Юпитером, Квирином, Марсом (богами, составлявшими архаическую триаду), Военным Ларом, Юноной, Фонсом и малоизвестными итало-этрусскими новенсилами[16]. Одна надпись I века н. э. была посвящена лимфам и Диане[17].

Италийские лимфы были связаны с культами исцеления. Ютурну, которую обычно называют «нимфой», Варрон обозначает как лимфу: «Ютурна [Iuturna] — это лимфа, которая помогает [iuvaret]: поэтому многие больные из-за её имени имеют обыкновение искать [просить] эту воду», таким образом связывая её имя со словом «помогать»[18]. Святилище Ютурны было при источнике воды на Римском форуме, который привлекал людей, ищущих исцеления; Проперций связывал его силу с озёрами Альбано и Неми, где находилось знаменитое святилище Дианы Неморенской[19]. Ютурна, которую Сервий называет словом fons («источник»), также почиталась за даруемую ею воду и считалась матерью бога Фонса[20].

Найденная в Цизальпийской Галлии надпись связывает лимф с Vires, «Силами», представлявшими собой группу мужских божеств[21]. Артур Бернард Кук в своём монументальном труде «Зевс» объяснял это тем, что лимфы покровительствовали жидкости, течению, в том числе, следовательно, и семенной жидкости[22]. В качестве дополнения к Силам лимфы (и нимфы, с которыми они тесно отождествлялись) воплощают желание производить потомство, таким образом, эти водные божества также связаны с браком и родами[23]. В одной из своих элегий Проперций обыгрывает сексуальный оттенок влаги, предостерегая от теофании против воли богов: «Пусть боги пошлют тебе другой источник [fontes, „источники“]: эта влага [lympha] // вдали от хоженых троп струится только для девушек»[24].

Поэты эпохи Августа часто играют с двойным значением lympha — и «источник воды», и «нимфа». В поэзии Горация[25] лимфы работают[26], танцуют[27], шумят[28], они разговорчивы[29], а когда они злятся, они вызывают засуху, пока их ритуалы не возобновят[30]. Однако, когда в рукописях первая буква формы -ympha стёрта или нечитаема, слово обычно читается как nympha, а не как менее распространённая lympha[31].

Божественное безумиеПравить

 
Римская мозаика с похищением Гиласа нимфами

В религиях древней Греции, Рима и кельтов[32] водные богини обычно были источниками вдохновения или божественного откровения, которое может иметь вид безумия или бешенства. В греческом языке «нимфолепсия» («захват нимфами») была в первую очередь «умножением знаний и речевых навыков» в результате воздействия нимф на человека[33]. Также этот термин означал физическое похищение человека нимфами, как в мифе о Гиласе, и, как следствие, он стал эвфемизмом или метафорой смерти, о чем свидетельствуют как греческие, так и римские эпитафии[34]. Человека, который был религиозно предан нимфам, также могли называть «нимфолептом»[35].

Латинский глагол lympho, lymphare означает «сводить с ума» или «быть в состоянии безумия», прилагательные lymphaticus и lymphatus означают «бешеный, невменяемый», а абстрактное существительное lymphatio обозначает само это состояние. Вергилий использует прилагательное lymphata только один раз[36], в «Энеиде», чтобы описать безумие Аматы, жены Латина, подстрекаемой фурией Алекто и неистовствующей вопреки mos (социально одобряемому поведению)[37].

У греков культ нимф был частью экстатической орфической или дионисийской религии. Прилагательное lymphatus «весьма сильно напоминало о вакхическом безумии»[38], и римский драматург Пакувий (220—130 до н. э.) явно связывает его с sacra Bacchi, «обрядами Вакха»[39]. Р. Б. Онианс объяснял «текучий характер» экстатических богов в контексте древних теорий о связи тела и разума, где сухость — качество рациональности, а жидкость порождают эмоции. Вода как источник божественного, даже неистового вдохновения связывает лимф с латинскими каменами, которые отождествляются с музами[40].

В своей записи о Lymphae лексикограф Фест отмечает, что греческое слово nympha повлияло на латинское название, и уточняет:

 Распространено поверье, что кто увидит некое видение в источнике, а именно появление нимфы, — не оставит безумия. Греки зовут этих людей numpholêptoi, а римляне — lymphatici[41]. 

Поскольку состояния сумасшествия, одержимости и болезни не всегда строго различались в древности, «нимфолепсия» стала считаться болезненным и нежелательным состоянием[42]. Исидор сравнивает с ней греческую гидрофобию, буквально «боязнь воды», и говорит, что «lymphaticus — это слово для того, кто заражается болезнью от воды, заставляя его бегать туда-сюда, или от болезни, которая берётся из тока воды». Также он добавляет, что в поэзии lymphatici — это «безумцы»[43].

Во время христианизации Империи в поздней Античности положительные эффекты одержимости нимфой были забыты, а самих нимф отождествили с падшими ангелами и опасными существами, такими как Ламия и Гелло[42]. Тертуллиан подтверждает с христианской точки зрения опасения, что нечистые духи могут скрываться в источниках воды, отмечая, что людей, которых воды убили или довели до безумия или ужасного состояния, называются «пойманными нимфами (нимфолептами), или лимфатиками, или гидрофобами»[44].

КомментарииПравить

  1. Цитируется по переводу Ф. А. Петровского (1936). В оригинале говорится, по различным прочтениям, Fontium Lumphis («лимф источников») либо Fonti Lumphis («Фонса, лимф»).
  2. Одновременные единство и множественность этих божеств — пример монотеистических тенденций в древней религии: «Низшие боги были исполнителями или проявлениями божественной воли, а не независимыми принципами реальности. Как бы их ни называли — богами, демонами, ангелами или нуменами, — эти бессмертные существа были эманациями Единого»: Michele Renee Salzman, "Religious koine in Private Cult and Ritual: Shared Religious Traditions in Roman Religion in the First Half of the Fourth Century CE," in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 113. Нимфы, с которыми отождествлялись лимфы, относились к существам, населяющим леса и рощи (silvas, nemora, lucos) и пруды, источники и ручьи (lacus, fontes ac fluvios), согласно Марциану Капелле (II, 167), который перечисляет этих существ: панов, фавнов, фонсов, сатиров, сильванов, нимф, фатуев и фатуй (fatui, fatuae/fautuae), а также таинственных фанов (Fanae), от которых предположительно получил имя fanum (священный участок или храм).

ПримечанияПравить

  1. Floyd G. Ballentine, "Some Phases of the Cult of the Nymphs, " Harvard Studies in Classical Philology 15 (1904), p. 90.
  2. Варрон. О сельском хозяйстве, I, 1.4-6.
  3. Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), p. 67.
  4. Patricia A. Johnston, «The Mystery Cults and Vergil’s Georgics,» in Mystic Cults in Magna Graecia (University of Texas Press, 2009), p. 268; Matthew Dillon and Lynda Garland, Ancient Rome: from the early Republic to the assassination of Julius Caesar (Routledge, 2005), p. 137.
  5. Витрувий. Десять книг об архитектуре, I, II, 5.
  6. CIL 5.3106; Ballentine, "Some Phases, " p. 95; Theodor Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern, " Philologus 33 (1874), p. 269.
  7. Августин. О граде Божием. IV, 34.
  8. Lipka, Roman Gods, p. 67; Joshua Whatmough, The Foundations of Roman Italy (1937), p. 159.
  9. Ballentine, "Some Phases, " p. 91, ссылается на: Августин. О граде Божием, IV, 22, 34; VI, 1.
  10. Статьи о словах limpidus и lympha, Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), pp. 1031 and 1055; Arthur Sidgwick, P.vergili Maronis Aeneidos Liber VII (Cambridge University Press Archive, n.d.), p. 61, note 377; Fernando Navarro Antolín, Lygdamus. Corpus Tibullianum III. 1-6: Lygdami elegiarum liber (Brill, 1996), pp. 418—419. В «Этимологиях» (20.3.4) Исидор Севильский писал, что «чистое (limpidus) вино, то есть ясное, называется так по сходству с водой, как будто оно lymphidum, так как lympha — это вода»: «limpid (limpidus) wine, that is, clear, is so called from its resemblance to water, as if it were lymphidum, because lympha is water»; translation by Stephen A. Barney et al., The Etymologies of Isidore of Seville (Cambridge University Press, 2006), p. 398.
  11. CIL 1.1238, приводится Т. Бергком, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern, " p. 269. Бергк доказал, что слово lympha — италийского происхождения, а не греческое заимствование, несмотря на его написание.
  12. Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern, " pp. 264—269.
  13. Jacqueline Champeaux, "Sorts et divination inspirée. Pour une préhistoire des oracles italiques, " Mélanges de l'École française de Rome 102.2 (1990), p. 827.
  14. Whatmough, Foundations of Roman Italy, p. 383; R.S. Conway, The Italic Dialects (Cambridge University Press, 1897), p. 676; Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia, p. 268; Bergk, "Kritische bemerkungen, " p. 265.
  15. Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia, pp. 268—269.
  16. Марциан Капелла. О бракосочетании Филологии и Меркурия, 1.46.
  17. CIL 9.4644 = ILS 3857.
  18. Варрон. О латинском языке, V, 71: Lympha Iuturna quae iuvaret: itaque multi aegroti propter id nomen hanc aquam petere solent. Также см. Фронтин. Об акведуках, I, 4, где Ютурна сближается с каменами и Аполлоном. C. Bennett Pascal, The Cults of Cisalpine Gaul (Latomus, 1964), p. 93, считал некую надпись посвящённой кельтскому богу Белену (обычно отождествляемому с Аполлоном) и лимфам (Lymphae), в то время как Герман Дессау читал это место как «нимфам» (Nymphae: ILS 4867). Сервий в примечании к Энеиде (XII, 139) называет Ютурну fons, а Проперций (III, 22, 26) — lympha salubris, которая восполнила силы коня Поллукса. В некоторых изданиях читается как nympha, см. Bibliotheca classica latina; sive. Collectio auctorum classicorum latinorium cum notis et indicibus, colligebat N. E. Lemaire).
  19. Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (Johns Hopkins University Press, 1992), pp. 74, 105, 152, 228, 230—231.
  20. Сервий, примечание к Энеиде (XII, 139): «Ютурна — это источник (fons) в Италии. Было принято приносить жертвы к этому источнику из уважения к нехватке воды». Цитируется и рассматривается в: Ballentine, "Some Phases, " pp. 91-93. Храм был построен Гаем Лутацием Катулом в благодарность за морскую победу римлян в Первой Пунической войне. Арнобий (Против язычников, III, 29), считает её матерью Фонса.
  21. CIL 5.5648; Joseph Clyde Murley, The Cults of Cisalpine Gaul as Seen in the Inscriptions (Banta, 1922), pp. 32-33.
  22. Arthur Bernard Cook, Zeus (Cambridge University Press Archive), p. 306.
  23. R.B. Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), p. 220; Ballentine, "Some Phases of the Cult of the Nymphs, " p. 97ff; о браке (в основном в связи с нимфами, но см. примечание 216): Salvatore Settis, "'Esedra' e 'ninfeo' nella terminologia architettonica del mondo romano, " Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (1973), pp. 685—688.
  24. Проперций. Элегии, IV, 9, 59-60, цитируется и рассматривается в: Tara S. Welch, «Masculinity and Monuments in Propertius 4.9,» American Journal of Philology 125 (2004), p. 81.
  25. Ballentine, "Some Phases, " p. 94.
  26. Гораций. Оды, II, 3, 11-12 (laborat).
  27. Оды, III, 13, 13-16 (desiliunt); Эподы, 16, 47-48 (desilit).
  28. Эподы, 2, 27 (obstrepunt).
  29. Оды, III, 13, 13-16 (loquaces).
  30. Сатиры, I, 5, 96-103 (iratis).
  31. Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern, " pp. 268—269; Wilhelm Adolf Boguslaw Hertzberg, note to Propertius 3.16, Sex. Aurelii Propertii Elegiarum Libri Quattuor (1845), p. 340.
  32. Авсоний, Ordo urbium nobilium, XX, 29-34, упоминает Дивону. Также см. entry on «Spring deities» in Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, edited by John Koch (ABC-Clio, 2006), pp. 1623—1624.
  33. Jennifer Lynn Larson, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore (Oxford University Press, 2001), p. 13.
  34. Larson, Greek Nymphs, pp. 13-14, 70.
  35. Larson, Greek Nymphs, p. 14.
  36. Gertrude Hirst, «An Attempt to Date the Composition of Aeneid VII,» Classical Quarterly 10 (1916), p. 93.
  37. Вергилий. Энеида, VII, 377, as noted by Sidgwick, p. 61, and R.D. Williams, The Aeneid of Vergil: Books 7-12 (St. Martins Press, 1973, 1977), pp. 195—196, который замечает, что это «сказано весьма сильно». See also Debra Hershkowitz, The Madness of Epic: Reading Insanity from Homer to Statius (Oxford University Press, 1998), p. 50.
  38. Пакувий. Trag. 422f.; Катулл. LXIV, 254; Лукан. Фарсалии, I, 496, as noted by Paul Roche, Lucan: De Bello Civili, Book 1 (Oxford University Press, 2009), p. 309.
  39. Цитата Пакувия у Варрона. О латинском языке, VII, 5. См. также Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia, p. 268. В 186 г. до н. э., при жизни Пакувия, римский сенат законодательно установил суровые ограничения Вакханалий, дионисийских ритуалов, проводившихся в Италии.
  40. R.B. Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), pp. 34-35, 67.
  41. Перевод из Larson, Greek Nymphs, pp. 62–63. Фест указывает, что лимфы называются так по нимфам, и поясняет: Vulgo autem memoriae proditum est, quicumque speciem quandam e fonte, id est effigiem nymphae, viderint, furendi non feciesse finem; quos Graeci νυμφολήπτους vocant. Latini lymphaticos appellant (p. 107, Teubner 1997 edition of Lindsay).
  42. 1 2 Larson, Greek Nymphs, p. 62.
  43. Исидор. Этимологии, IV, 6, 12 и X, L.161, в переводе Barney et al., pp. 110, 223. Также см. Фест, статья Lymphae, p. 107 in the edition of Lindsay.
  44. Тертуллиан. О крещении, V: «А разве и вообще без всякого таинства нечистые духи не стремятся в воды, подражая известному деянию Духа Божьего в начале мира? Известны разные мрачные источники, и потоки, которые невозможно перейти, и бассейны в банях, и канавы около домов, или цистерны и колодцы, о которых говорят, что они затягивают, — разумеется, силою злого духа. Ведь бывают и утопленники, и „лимфатики“, и „гидрофобы“, которых воды или умертвили, или наградили безумием и боязнью».