Спарша
Спарша (санскрит; пали: пхасса) это санскритско-индийский термин, который переводится как «контакт», «прикосновение», «ощущение», «чувственное впечатление» и т. д. Он определяется как сочетание трёх факторов: органа чувств, объекта чувств и чувственного сознания (пали vijnana)[1][2]. Например, контакт (спарша) происходит при соединении глаза, видимого объекта и зрительного чувственного сознания.
| Спарша | |
|---|---|
| В переводе на | |
| Английский |
contact, contacting awareness, rapport, sense impression, touch, |
| Пали | phassa |
| Санскрит | स्पर्श, sparśa |
| Китайский | 觸, 触 |
| Японский | soku |
| Вьетнамский | xúc |
| Тибетский |
རེག་པ་ reg pa; rekpa |
| Корейский | 촉 |
В буддийских учениях спарша определяется как:
- Один из пяти универсальных умственных факторов в Абхидхарме Тхеравады.
- Один из пяти универсальных умственных факторов в Абхидхарме Махаяны.
- Шестое звено из двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения.
Трактовка
правитьТхеравада
правитьВ тексте Аттхасалини говорится, что, контакт означает «прикосновение». Его характерной особенностью является осязание, функцией — воздействие, проявлением — «совпадение» (физической основы, объекта и сознания) и непосредственной причиной (осознания) — объект, с которым происходит контакт. Пхасса проявляется в совпадении или согласовании трёх факторов: физической основы (ваттху), объекта и сознания. Когда есть зрение, есть совпадение глаза (органа), видимого объекта и зрительного сознания; через это совпадение проявляется пхасса, в данном случае зрительный контакт[3].
Пхасса отличается от того, что мы подразумеваем в обычном языке под физическим контактом или прикосновением. Когда мы используем слово «контакт» в обычном языке, мы можем думать о воздействии чего-то внешнего на одно из чувств, например, о воздействии твёрдого предмета на осязание. Мы можем использовать для описания пхассы такие слова, как прикосновение или столкновение, но мы не должны забывать, что это пали nāma, четасика, которая возникает вместе с читтой и помогает читте постигать объект, который проникает через соответствующие «чувственные врата». Когда твёрдость проявляется через телесное ощущение, появляется пхасса, контакт, возникающий вместе с читтой, которая испытывает твердость. Пхасса это не просто соприкосновение твёрдого с осязанием, это не прикосновение в физическом смысле. Воздействие является функцией пхассы в том смысле, что пхасса помогает читте познавать объект[3].
Махаяна
правитьВ Абхидхарма-самуччая говорится[1]:
Что такое спарша (контакт)? Это способность к детерминации, трансформации в управляющую силу, которая находится в соответствии с тремя совокупными факторами. Ее функция заключается в том, чтобы обеспечить основу для ощущений.
- Это осознание, при котором возникает приятное, неприятное или нейтральное чувство, когда объединяются объект, сенсорная способность и когнитивный процесс, и которое ограничено соответствующим объектом. Преобразование в контролирующую силу означает, что, когда зрительное ощущение встречается, например, с приятным объектом под влиянием определённого типа сознания чувство становится причиной привязанности к вызываемому этим объектом удовольствию[1].
Шесть классов
правитьВ Тхераваде и в Махаяне выделяют шесть «классов» контактов[1][4]:
- зрительный контакт
- контакт уха
- контакт носа
- языковой контакт
- телесный контакт
- умственный контакт
Например, при наличии уха и звука возникает связанное с ним слуховое сознание (виджняна). Появление этих трёх элементов (пали dhātu) — слуха, звука и слухового сознания — приводит к «контакту» (пхасса)[5].
В контексте двенадцати нидан
правитьСпарша — шестая из двенадцати нидан. Она обусловлена наличием шести врат чувств (пали ṣaḍāyatana) и, в свою очередь, является условием возникновения физических ощущений (ведана).
Дан Лустхаус трактует спаршу буквально как «прикосновение» или «сенсорный контакт». По его мнению этот термин получил широкое распространение в более поздней индийской мысли, но в данном контексте он просто означает, что органы чувств находятся «в контакте» с чувственными объектами. Действует схема интенциональности, или, если заимствовать термин Мерло-Понти, «интенциональная дуга». Этот термин можно перевести как «ощущение», если он квалифицируется как активный процесс, который неизменно присутствует в психокогнитивных рамках. Для буддистов ощущение не может быть ни пассивным, ни чисто физическим или неврологическим. Когда объединяются соответствующие чувственные условия, то есть они вступают в контакт друг с другом, возникает ощущение. Эти надлежащие условия включают правильно функционирующий орган чувств и когнитивно-сенсорный объект, которые уже предполагают сложное с лингвистической точки зрения сознательное тело (нама-рупа)[6].
Cпарша подразумевает соединение объекта, органа чувств и момента сознания. Следовательно, контакт в двенадцати звеньях относится к контакту с чувственным объектом и последующему распознаванию объекта как приятного, неприятного или нейтрального. Чувственные объекты присутствуют всегда и поэтому, когда орган чувств позволяет видеть, слышать и так далее, появляется сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка или сознание тела[5][7].
Александр Берзин трактует спаршу как шестое из двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения. Вспомогательное осознание (умственный фактор) контактного осознания [спарша] в период развития плода, когда функционирует различающая совокупность и другие влияющие факторы, такие как контактное осознание, но совокупность ощущений ещё не сформировалась. В этот период человек переживает контактное осознавание объектов как приятных, неприятных или нейтральных, но не чувствует себя счастливым, несчастным или нейтральным в ответ на это[8].
В контексте пяти совокупностей
правитьВ контексте пяти совокупностей спарша — это неявная основа, с помощью которой форма (рупа) и сознание (виджняна) приводят к появлению таких умственных факторов, как чувства (ведана), восприятие (санья) и мысленные формации (санкхара).
См. также
правитьЛитература
править- ↑ 1 2 3 4 Yeshe Gyaltsen. Mind in Buddhist psychology (англ.) / Herbert V. Guenther, Leslie S. Kawamura. — Emeryville, Calif.: Dharma Pub, 1975. — P. 401—405. — xxix, 133 p. — ISBN 0-913546-07-0.
- ↑ Jamgon Mipham Rinpoche, Mipham Rinpoche. Gateway to knowledge: A Condensation of the Tripitaka (англ.) / Kathy Morris, Erik Pema Kunsang. — 1st published ed. — Hong Kong: Rangjung Yeshe Publications, 2004. — P. 23. — 274 p. — ISBN 962-7341-29-0. Архивировано 25 мая 2022 года.
- ↑ 1 2 Gorkom, Nina Van. Definition of contact // Cetasicas (англ.). — Zolag, 2014. — ISBN 1-897633-30-0.
- ↑ Патичча самуппада вибханга сутта: анализ зависимого возникновения, Саньютта Никая 12.2. www.theravada.ru. Дата обращения: 7 октября 2020. Архивировано 11 марта 2020 года.
- ↑ 1 2 Чхачхакка сутта: шесть групп шестёрок. Мадджхима Никая 148. www.theravada.ru. Дата обращения: 7 октября 2020. Архивировано 29 марта 2020 года.
- ↑ Lusthaus, Dan. Buddhist phenomenology: a philosophical investigation of Yogācāra Buddhism and the Chʼeng Wei-shih lun (англ.). — London: RoutledgeCurzon, 2002. — P. 59. — xii, 611 p. — ISBN 0-7007-1186-4.
- ↑ Bstan-ʼdzin-rgya-mtsho, Dalai Lama XIV. The meaning of life: Buddhist perspectives on cause & effect (англ.). — Rev. ed. — Boston, MA: Wisdom Publications, 2000. — P. 18. — viii, 148 p. — ISBN 0-86171-173-4.
- ↑ Alexander Berzin. Primary Minds and the 51 Mental Factors (англ.). studybuddhism.com. Дата обращения: 7 октября 2020. Архивировано 20 февраля 2020 года.