Джадидизм

Джадиди́зм (от араб. جديدjadīd — «новый», араб. جديديةjadīdiyya — «обновленчество», крымскотат. Usul-i Cedid, тат. Җәдитчелек, башк. Йәдитселек, узб. Jadidchilik) — идеология исламского модернизма в Российской империи конца XIX — начала XX века. Противостоял кадимизму — консервативному направлению в российском исламе. Иногда джадидизм понимают широко как синоним мусульманского модернизма в целом и тогда к нему относят даже таких людей как Джамалуддин аль-Афгани[1]. Непосредственный основоположник джадидизма крымскотатарский просветитель и политик — Исмаил Гаспринский[2][3].

Основатель джадидизма Исмаил Гаспринский (1872) в европейском костюме, феске и усах

ЭтимологияПравить

Слово «джадид» с составе словосочетания «Усул джадид» (новый метод) появилось в 1898 году в связи с обновлением учебных программ в татарских медресе. Введение нового метода происходило спонтанно по инициативе молодых учителей («мугаллимов»). Однако консервативные круги мусульманского духовенства из Оренбургского управления увидели в этом потерю своего авторитета и обвинили сторонников «нового метода» в замене арабского языка на татарский, в «европеизации», а также в потенциальных секулярных и революционных настроениях[4].

ПредпосылкиПравить

В Российской империи население делилось не по национальному, а по религиозно-конфессиональному принципу. Поэтому одним из сегментов Российского общества были мусульмане, объединённые в духовные управления. Общая модернизация России в XIX веке (индустриализация, распространение просвещения) ставили перед российскими мусульманами выбор: либо модернизироваться со всей страной, либо уйти в изоляцию. Соответственно, произошел неявный раскол на джадидов и кадимистов. Неизбежным примером для российских мусульман XIX века была Османская империя, что обуславливало пантюркистский уклон в джадидизме[5][6].

ИсторияПравить

Непосредственным основоположником джадидизма был крымскотатарский просветитель и политик Исмаил Гаспринский[2][3], который в 1883 году начал издавать газету «Переводчикъ-Терджиман» на крымскотатарском и русском языках. В том же году он открыл первую джадидскую школу в Бахчисарае. Большое внимание Гаспринский придавал и образованию женщин.

15 августа 1905 года джадидистам Гаспринского удалось создать Иттифак аль-Муслимин (اتفاق المسلمين: Союз мусульман), первый конгресс которых прошел в Нижнем Новгороде[7] на пароходе «Густав Струве» и включал 150 делегатов[8] из Крыма, Закавказья, Урала, Туркестана и Сибири. Данная партия была представлена в Российской Государственной Думе. В работе партии активное участие принимал муфтий Самарканда Махмудходжа Бехбуди[9], для которого примером просвещенного правителя был Тамерлан. Другой представитель партии «Иттифак» Муса Бигеев перевёл в 1912 году Коран на татарский язык за что получил прозвище «Мусульманский Лютер». Ещё один представитель партии Абдурашид Ибрагимов предлагал преодолеть распри между шиитами и суннитами и предлагал ориентироваться на Японскую империю. В 1905 году сподвижник Гаспринского Насиб-бек Усуббеков создает в Елизаветполе подпольную организацию Дифаи.

Младотурецкая революция 1908 года дала определённый стимул развитию джадидизма и способствовала их окончательной политизации. В 1908 году джадиды начали в Оренбурге издавать журнал Шуро (شورا, Совет), где Ризаитдин Фахретдинов проводил идею преемственности Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства. В 1917 на волне дезинтеграции Российской империи в Ташкенте была образована Шура-и-Ислам (Совет Ислама)[5], а в Коканде была провозглашена Туркестанская автономия[3]. Локальной версией джадидистов были младобухарцы, который исповедовали аналогичные идеи на территории Бухарского эмирата[5], а также младохивинцы.

По отношению к Советской власти джадиды заняли противоречивую позицию. Одни вступили в союз с большевиками приняли участие в формировании среднеазиатских социалистических наций (Файзулла Ходжаев[10], Абдурауф Фитрат, Садриддин Айни, Мирзо Мухиддин Мансуров, Маджид Кадыри), а другие влились в состав антисоветского басмаческого движения (Усман Ходжа)[5].

Политические взглядыПравить

 
Герб Бухарской народной советской республики (надпись персидским письмом: Бухоро Халк Шуро Джумхурия)

Джадиды находились под огромным влиянием европейской политической мысли, особенно конституционных идей, а также младотурецкого движения в Османской империи. Они выступали за парламентаризм[11], полагая, что принцип представительной власти закреплен в Коране под термином Шура (совет). Женщинам декларировались избирательные права[12]. В начале джадиды исповедовали принцип конституционной монархии[5], но с 1917 года они стали склоняться к республиканским идеям (перс. جمهوری‎, Ҷумҳурии)[11]. Классические джадиды выступали за культурно-территориальную автономию (мухтариат) Туркестана в рамках России, однако в эпоху Первой мировой войны радикальное крыло начало выступать с протурецких позиций. Радикальные джадиды отстаивали идеи революции (перс. انقلاب‎: инкилоб)[13].

Философские взглядыПравить

Не умаляя роль религии джадиды настаивали на открытии врат «иджтихада» (اجْتِهَاد‎: право самостоятельного творческого прочтения Корана)[14], что было немыслимо без распространения науки (илм) и просвещения (маориф). Они полагали, что ислам не запрещает европейской одежды и равноправия женщин. Ценностью джадидов был позитивистский прогресс (перс. ترقی‎: таракки), который осуществляется в интересах страны (Ватан) и народа (миллат).

Джадидизм и образованиеПравить

Начало движения связано с введением в мектебах и медресе звукового метода обучения грамоте взамен буквослагательного, так называемого «усул-и джадид», то есть новый метод. Джадидисты критиковали религиозный фанатизм, требовали замены устаревших религиозных школ национальными светскими, ратовали за развитие науки и культуры, выступали за издание газет на родном языке, за открытие культурно-просветительских учреждений, что способствовало сплочению демократических сил общества.

Был установлен твердый учебный год c экзаменами и осуществлен переход к классно-урочной системе преподавания. Кроме этого в новометодных школах вводились стандартные европейские способы обучения — парты, журналы успеваемости, скамьи, доски, деление учеников на классы, а учебного времени на уроки.

В старометодных школах ученики обучались грамоте за 3—5 лет, в джадидистских — за год. Преподавание перешло с арабского и османского языков на татарский язык, который обрел также статус учебного предмета; существенно расширилось изучение и других светских дисциплин. В школах помимо религии изучался русский язык, фарси, история (тарихи), география и арифметика.

Впервые новый метод обучения был введен в медресе «Гусмания» (Уфа), «Хусаиния» (Оренбург) и «Мухаммадия» (Казань). Первые татарские, башкирские и казахские преподаватели, последователи джадидизма, были выпускниками медресе братьев Хусаиновых «Хусаиния»[15], а также реформированных медресе Каира и Стамбула, педагогических курсов в городах Бахчисарай и Касимов. Со 2-й половины 1890-х годов профессиональных учителей стали готовить медресе «Расулия», «Галия», медресе в Стерлибаше и др. К началу XX века звуковой метод обучения прочно утвердился в ведущих мектебах и медресе Башкирии. В 1897 году в Оренбурге открылась первая в крае новометодная женская школа.

В 1916 г. в Российской империи существовало уже более 5000 джадидских школ, основанных на «новом методе»[16]

Джадидизм по регионамПравить

На КавказеПравить

В Азербайджане выразителем идей джадидизма был азербайджанский учёный, философ, художник и врач Али-бек Гусейнзаде[17]. Джадидизм имел влияние и в Дагестане (Нухай Батырмурзаев)[18].

В КазахстанеПравить

В период Российской империи духовным центром Казахстана был Оренбург (впоследствии центр Киргизской автономии), где в 1891 год] была открыто джадидское медресе Хусаиния. При медресе было организовано «Общество изучения казахского языка»[19]

В ТуркестанеПравить

Лидером Туркестанских джадидов был Махмудходжа Бехбуди (1875—1919) — известный просветитель, один из идеологов и лидеров джадидизма, издатель и политик. Он был потомком тюркского шейха Ходжа Ахмеда Яссеви[20]. В формировании мировоззрения Махмудходжи огромную роль сыграл основоположник движения джадидизма Исмаил Гаспринский. Махмудходжа Бехбудий был автором в частности, «Мунтахаби жугрофияи умумий» — «Кискача умумий жугрофия» (1903), «Китоб-ул-атфол» — «Болалар учун китоб» (1904) и мн. др. В 1913 году Бехбуди начал выпуск газеты «Самарканд». В своих произведениях Бехбуди использовал термин тюркский язык как синоним узбекского языка[21]. Бехбуди как и другие джадиды выступал за развитие национального искусства и литературы, равноправие женщин, реорганизацию деятельности духовенства, преподавание в школах на национальном языке, за реформы политического устройства страны. Он боролся за введения в мусульманских школах нового метода обучения, ряда светских предметов. Бехбуди выступал за создание истории своей родины — Туркестана[22]

Другим лидером туркестанских джадидов был Мунаввар Кары Абдурашидханов (1878—23.05.1931) — узбекский просветитель. Он был основателем национально-просветительского движения джадидов и руководителем организации Шура-и-Ислам в Туркестане.

Костяк так называемого «Бухарского джадидизма» составляли выходцы из самой Бухарского эмирата, в основном представители интеллигенции, муллаваччи (ученики медресе, и недавно окончившие обучение в медресе), купцы и торговцы, а также ремесленники. В 1908 году бухарскими джадидистами была создана организация «Бухорои Шариф ширкати», которая в основном занималась изданием, печатанием и продажей книг и учебников на территории Бухарского эмирата. Наиболее известными представителями бухарского джадидизма являются Абдурауф Фитрат, Файзулла Ходжаев, Усман Ходжаев, Абдулкадыр Мухитдинов, Муса Саиджанов. В Ташкенте печаталась джадидистская газета Азия.

В отличие от бухарского джадидизма, хорезмский или хивинский джадидизм возник совершенно в других условиях, в начале XX века, когда на территории Хорезма существовало Хивинское ханство. Первая джадидская школа была открыта в Ургенче в 1904 году[23]. Впоследствии, хорезмский джадидизм раскололся на два крыла. В так называемое правое крыло входили баи (богачи), промышленники, купцы и торговцы. Руководителем правого крыла являлся главный визирь (премьер-министр) Хивинского ханства в 1907—1913 годах — Ислам-ходжа, известный своими либеральными взглядами. Правое крыло хорезмских джадидистов выступала за сохранение монархии в государстве, осуществление масштабных либеральных и общественно-политических реформ, создание и развитие промышленности в экономике ханства, а также за свободные рыночные отношения.

Левое крыло объединило ремесленников, часть баев и купцов, а также различные слои хорезмцев, в том числе и бедняков. Главой левого крыла являлся кази-калян (главный шариатский судья) Бабаахун Салимов. Силами левого крыла была создана сеть мактабов (школ) с совершенно новым современным методом обучения, названная «Янги усул мактаби» (с узбекского языка буквально дословно переводится как Школа нового метода). Для создания этих школ, им был организован специальный фонд под названием «Джамияти хайрия» (Общество благотворительности). Первая такая школа была открыта в ноябре 1904 года.

У хорезмских джадидистов не было своего общего центра (у правого крыла центром являлась Хива), а также уставных документов вплоть до Первой мировой войны. После её окончания и начала гражданской войны в Российской империи и начала общественно-политического кризиса в Хивинском ханстве, хорезмские джадидисты стали сплочённее.

СсылкиПравить

ЛитератураПравить

  • Басыров А. Х. Джадидизм. Уфа, 2009. — автореферат диссертации.
  • Батыев С. Г. Татарский джадидзм и его эволюция // История СССР. — 1964, № 4
  • Брагинский И. С. О природе среднеазиатского джадидизма в свете литературной деятельности джадидов // История СССР,-1965.-№ 6.-С.26-38.
  • Валиханова В. С. Джадидизм: возникновение и сущность // История национальных политических партий России. — М., 1997.
  • Вахабов М. Г. О социальной природе среднеазиатского джадидизма и его эволюции в период великой октябрьской революции// История СССР.-1963.-№ 2.-С.35-56.
  • Гафаров Н. У. Культурно-просветительская деятельность джадидов в Бухарском эмирате, начало ХХ века. Душанбе, 1999. (автореферат)
  • Гафаров Н. У. Джадидизм в Средней Азии в конце ХIX в. — начале XХ в. Душанбе, 2014. (автореферат)
  • Косимов Б., Миллий уйгониш: жасорат, маърифат, фидойилик. Тошкент: Маънавият, 2002
  • Исхаков Д. М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению.-Казань: Иман, 1997.-80с.
  • Маликов А. М. Самаркандские реформаторы начала ХХ века: Исаходжа Ширинходжаев // ХХХ международный конгресс по источниковедению и историографии стран Азии и Африки: к 150-летию академика В. В. Бартольда (1869—1930). Материалы конгресса. т.1. Спб.: Студия «НП-Принт», 2019. — с.473-475.
  • Махмудова Г. Т. Джадидское движение в Туркестане и его влияние на развитие нравственно-эстетической мысли: Автореферат дисс. канд.филос.наук.-Ташкенг, 1996.-26с.
  • Мирза-Ахмедова П. М., Рашидова Д. А. К изучению джадидского движения // Общественные науки в Узбекистане.- 1990.-№ 7.-С.30-40
  • Туркестанский Г. Кто такие были джадиды.-Ташкент,1926.-22с.
  • Хакимов Р. С. Джадидизм (реформированный ислам). — Казань: Институт истории АН РТ, 2010. — 208 с. ISBN 978-5-94981-153-5
  • Ходжаев Ф. Джадиды // Очерки революционного движения в Средней Азии,- М.,1926. -С.6-12
  • Худайкулов А. М. Просветительская деятельность джадидов Туркестана (конец XIX -начало XX вв.): Дисс.канд.ист.наук.-Ташкент, 1995,-148л.
  • Эргашев Б. Х. Из истории становления и развития общественно-политических идей джадидизма. Идеология младобухарцев: Дисс.д-ра филос.наук.-Бухара, 1993.-316с.
  • Khalid Adeeb. The politics of Muslim cultural reform. Jadidism in Central Asia. University of California press, 1998.

ПримечанияПравить

  1. Хафиз-хаджи Охлинский о ваххабитах и джадидах
  2. 1 2 Темирбаев Т. Джадидизм и реформа мусульманского образования (недоступная ссылка). Дата обращения: 16 июня 2019. Архивировано 16 июня 2019 года.
  3. 1 2 3 Каримов Н. Возникновение джадидизма как первоосновы национальной идеи
  4. Мухаметшин Р., Исхаков Д. Идеологические разногласия между представителями кадимизма и джадидизма Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine // «Гасырлар авазы — Эхо веков», № 2, 2007
  5. 1 2 3 4 5 Брежнева С. Н. Передовая культура джадидов в Средней Азии // Вестник Оренбургского государственного университета, № 10, 2008
  6. Н.Матвеева: К вопросу о роли джадидов в Бухарcкой революции 1920 г. и госстроительстве ЦентрАзии // ЦентрАзия, 2004
  7. Кульшанова А. Национальная идея в программных документах «Иттифак ал-муслимин»
  8. Свет и тени партии «Мусават»
  9. Место джадидов в развитии узбекского просвещения
  10. Файзулла Ходжаев — яркая личность на политической арене Бухары начала ХХ века
  11. 1 2 Агзамходжаев C. Политизация джадидского движения и выработка им программных проектов будущего устройства Туркестана: 1905—1917 гг. (2008)
  12. Сыйырбеков А. С. Роль и место хаджей-джадидов в развитии мусульманского образования // Молодой ученый. № 4, 2017. С.112-114
  13. См. Революция в Бухаре
  14. Полезная ссылка: Рецензия на книгу Рафаиля Сибгатовича Хакимова «Джадидизм (реформированный ислам)»
  15. Гайнетдин М. Мәңге тоныкланмас көзгебез. — Казан: ТКН, 2006. — 335 б.
  16. Гаспринский (Гаспралы) Исмаил-бей — основоположник российского тюркизма, просветитель, педагог, журналист
  17. Nargis Magazine. Забытые произведения Али бека Гусейнзаде (англ.). Nargis magazine | Журнал Nargis (8 August 2018). Дата обращения: 18 июля 2020.
  18. Модернизационная идеология и кумыкская литература
  19. Джадидизм и народное образование в Казахстане в конце XIX — начале XX веков
  20. Махмудхужа Бехбудий, Танлаган асарлар. Тошкент, 1999, с.7
  21. Бехбудий Махмудхужа, Икки эмас, турт тил лозим // Бехбудий Махмудхужа, Танланган асарлар. Тузатилган ва тулдирилган 2-нашри. Тошкент: Маънавият, 1999,с.150
  22. Бехбудий Махмудхужа, «Туркистон тарихи» керак // Бехбудий Махмудхужа, Танланган асарлар. Тузатилган ва тулдирилган 2-нашри. Тошкент: Маънавият, 1999,с.178
  23. Формирование в Хорезме движения джадидов и его характерные особенности