Дракон

Запрос «Айдахар» перенаправляется сюда. На эту тему нужна отдельная статья.

Фредерик Лейтон «Персей и Андромеда» (1891)

Драко́н (греч. δράκων) — собирательное название, объединяющее ряд мифологических и фантастических существ. Дракон связан с христианским культом святого Георгия и получил широкое распространение в европейском религиозном искусстве. Традиции Восточной Азии также содержат немало драконообразных персонажей, таких как японский рю (竜), китайский лун (龍), вьетнамский лонг (龍), корейский ён (용) и др.

В XX и XXI веках интерес к дракону усилился и продолжает усиливаться. По утверждению В. Н. Дёмина, «идёт драконий бум», у фантастических жанров любых форм — картины, книги, кинематограф, интернет-сайты и компьютерные игры имеют огромное количество поклонников. Дракон нашёл широкое распространение в фэнтези, а также используется в фэншуй и астрологии (год дракона).

Содержание

Этимология и использование слова

Летучие змеи δράκων, впряжённые в крылатую повозку Триптолема, на античной чаше

Взаимосвязь дракона и мифического змея вызывает много вопросов, в результате чего два эти понятия подменяют друг друга, и в литературе применяется то один, то другой термин для описания то одних, то других характеристик. В русскоязычной научной среде нет единого мнения по этому вопросу.

Некоторые исследователи геральдики (А. Б. Лакиер, П. П. Винклер) не разделяют змея и дракона, в то время как другие (Ю. В. Арсеньев) разделяют, указывая на разное количество лап (у змея — четыре, у дракона — две), хотя в большинстве художественных образов (в картинах, фильмах, скульптурах) у драконов четыре лапы. Слово «змий» встречается в славянских текстах с XI века (в том числе в «Московской» Библии] 1663 года), а слово «дракон» заимствовано из греческого языка только в XVI веке, появляется впервые в текстах, переведённых Максимом Греком. Андрей Курбский применял слово «дракон» к дьяволу (аналогично в Библии короля Якова слова «змей», «дракон» и «дьявол» используются как синонимы). В «Московской» Библии 1663 года дьявол назван змием, в «Елизаветинской» Библии 1756 года и позднее используются и «змий», и «дракон». В источниках XVIII века встречаются переводы иноязычного слова «дракон» русским «змий». Так, в описании государственного герба, сделанного Ф. Санти в 1722 году на французском языке, стоит «dragon». В переводе же, сделанном, видимо, вскоре после сочинения Санти, это слово передано как «змий». В XIX веке «змия» переименовали в «дракона», вероятно, потому, что последнее уже вошло в широкое употребление. И для перевода выбирался один из вариантов. История употребления слов «дракон» и «змий» показывает, что ими обозначалось одно и то же существо.

Геральдический красный дракон на флаге Уэльса

В то же время В. Я. Пропп разделяет змея и дракона, указывая, что последний — символ более поздний и его не было ни у одного по-настоящему первобытного народа. А. М. Беленицкий и В. А. Мешкерис говорят о драконе как о сложном змеевидном образе, представляющем целое семейство драконоподобных гибридных существ, который по своему значению является разновидностью змеи.

Также среди научных (латинских) и русских названий живых организмов встречается немало названий, имеющих отношение к латинскому слову «draco», русскому «дракон» или к производным от них. В зоологии такие названия носят несколько таксонов пресмыкающихся и рыб, в ботанике — несколько таксонов и нетаксономических групп цветковых растений, отличающихся необычностью своего внешнего вида или плодов.

Мифологический дракон

Ра в образе кота повергает Апопа в образе змеи

Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации.

Также имеют значение темы сна (чудовища, героя или женщины) и крови (кровь дракона или вагинальная кровь женщины). Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Тема сна и пробуждения также выражена в змее Кундалини, однако здесь инвертированы отношения активный-пассивный, пробуждение-сон: вишап спит уже вытянутым, тогда как Кундалини пробуждается ото сна, чтобы вытянуться вверх; Царь-девица спит, доступная для соития героя с ней, тогда как шакти сама, пробудившись, устремляется к блаженному слиянию.

Вагинальная кровь (послеродовая, менструальная) привлекает змея. Это выражается в мифе Арнем-Ленда о сёстрах Вавилак и в мифах, где змей требует или крадёт непорочных дев (ищет себе невесту). Требование девственности невесты имеет прямое отношение к вагинальной крови и смерти: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя, и знаком этого служит кровь после первой брачной ночи. Змей представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несёт коитальный смысл. В то же время благодаря этой крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона. Убийство змея означает «убийство» невесты героя. Невеста имеет змеиную сущность, черты вредителя, нередко в мифах победа над драконом заменяется соитием с девушкой (нередко также хтонической природы, например Царь-девицей, Сонькой-богатыркой) либо подразумевает его впоследствии.

Помимо фаллической символики вытянутого змея есть символика дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева, или находящимся у корней мирового древа, или в его ветвях, или несёт в себе его атрибуты (образ пернатого змея на дереве, в котором соединились птица и змея, отмечающие верх и низ мирового дерева).

Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин).

Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни).

Трансформация образа показывает, как меняется соотношение человек-дракон в примерах мистического перерождения: сперва человек внутри змея, потом он снаружи, и, наконец, змей помещается внутрь человека.

Мотив змееборства также составляет суть теории «основного мифа».

В культуре Европы

Паоло Уччелло «Битва святого Георгия с драконом» (ок. 1456 года).

И. Я. Билибин «Добрыня и змей» (1941)

Дракон широко распространён в культуре Европы. Он упоминается в еврейской Библии в иудейских, а потом и в христианских религиозных текстах, в том числе в Новом Завете. В библейских текстах есть также ряд упоминаний драконоподобных монстров (таких как Левиафан). Прямое использование название «дракон» (евр. תנין, греч. δράκων), встречается в Ветхом Завете (Втор.32:33, Неем.2:13, Пс.43:20 и 90:13, Иер.51:34) и 12 раз в откровении Иоанна Богослова (12:3,4,7,9,13,16,17; 13:2,3,11; 16:13; 20:2).

Значительно позже дракон стал распространённой в Европе геральдической фигурой. Творцы эпохи Возрождения также часто изображали драконов (преимущественно в античных сюжетах и в сюжете о святом Георгии-драконоборце).

В современной культуре

В 60-х годах XX века талантливые авторы научной фантастики провели десакрализацию образа дракона. Прежний статус носителя Абсолютного Зла был заменён на статус друга человека или, иной раз, вовсе домашнего животного. Но в последнее десятилетие XX века и первое XXI процесс пошёл дальше — преодолев «ноль» значительности, образ дракона пошёл в положительную сторону. В 1996 году фильм «Сердце дракона» показал дракона нетипично очеловеченным и вызывающим симпатии у людей, в целом — как положительного персонажа. В произведениях Джорджа Локхарда и Павла Шумила драконы не только ничем не хуже человека, они — куда лучше по своим духовным, физическим качествам и развитию технологий.

Современных драконов изображают такие художники, как Тодд Локвуд, Майкл Уэлан, Ларри Элмор, Кит Паркинсон, Джеральд Бром, Фрэнк Фразетта, Джефф Изли, Владимир Бондарь, Джон Хоу. Многие из них работали над иллюстрациями к настольной ролевой системе Dungeons & Dragons, которая оказала большое влияние на фантастику. Классификация драконов, очень разнообразных по цвету и способностям, принятая в D&D, широко используется в компьютерных играх и литературе фэнтези.

Дракон очень популярен как изображение на теле (татуировка), он является самым известным и часто используемым рисунком для техники ирэдзуми и символизирует власть, мудрость и силу. Принц Уэльский (король Эдуард VII) имел на теле дракона, вытатуированного престижнейшим мастером Японии. Самая большая в мире татуировка — также дракон. Она была размещена на спинах 20 человек японцами в 1804 году.

Несмотря на изменение значения дракона со временем, христианство отрицательно относится к нему. Установленная в октябре 2010 года в Варне (Болгария) скульптура двух драконов (самки и самца), держащих золотое «яйцо познания», вызвала возмущение православных верующих. Они утверждают, что скульптурная композиция олицетворяет зло, а драконы — это дьявол и дьяволица.

В индустрии развлечений

«Драконий фонтан», открывавший вход в Fountain Gardens (Сингапур)

Дракон Смауг из экранизации 2013 года повести «Хоббит, или Туда и обратно» Дж. Р. Р. Толкина изображён на самолёте новозеландской авиакомпании

Драконы часто украшают тематические парки. Например, «Драконий фонтан» открывал вход в сингапурский парк Fountain Gardens, построенный в 1989 году. В 2007 году парк вместе с драконьей скульптурой был снесён ради строительства Resorts World Sentosa. Воздух над парком Disney World украшает парамотор, изображающий огнедышащую виверну. Аналогичный персонаж из мира Гарри Поттера восседает на крыше здания в Diagon Alley в парке Universal Studios Florida.

Представления о существе

По мнению иллюстратора Тодда Локвуда, драконы имеют много общего с кошками, что выражается в их строении и характере, а вот змей или ящериц напоминать не могут. Драконы должны иметь развитую мускулатуру, чтобы летать. Художник также считает их разумными созданиями

Похожим образом главный персонаж серии книг «Как приручить дракона» британской детской писательницы Крессиды Коуэлл изображён как дракон с разнообразными повадками кошки, то же касается экранизаций по книгам («Как приручить дракона» и пр.)

См. также

• Змей (мифология)
• Виверна
• Динозавры
• Левиафан
• Орден Дракона
• Святой Георгий и Дракон (фотография) — постановочная фотография Льюиса Кэрролла, созданная в 1875 году.

Литература

• Дракон в Библейской энциклопедии архимандрита Никифора
• Дракон, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Дракон // Мифологический словарь/ Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: «Советская энциклопедия», 1990. — 672 с.
• Siecke E. «Drachenkampfe». Lpz., 1907 Mythologische Bibliothek, Bd 1. Н 1);
• Smith G. E. «The evolution of the dragon». Manchester, 1919.
• Bolsche W., Drachen. «Sage und Naturwissenschaft». Stuttg., 1929;
• Zhao, Qiguang. A study of dragons, East and West.. — New York; Berlin; Bern; Frankfurt/M.; Paris; Wien; Lang. : Peter Lang Publishing, 1992. — P. 247. — ISBN 978-0820417585.
• «Мифологический бестиарий от Алконоста до Ягила». Калининград, 1999 г
• Дёмин В. Н. Драконы. Миф и реальность. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2006. — 480: ил. с. — 2600 экз. — ISBN 5-8183-1044-2.

Ссылки

• Китайские драконы (англ.) (фотографии с пояснениями)
• Иконография драконов в Варварской энциклопедии (рус.)
• Анна Кривошеина «Драконы»
• Чжао Цигуан «Исследование драконов, Восток и Запад», глава 1 «Наш подход к драконологии»  (рус.)