Дракон

У этого термина существуют и другие значения, см. Дракон (значения).
Запрос «Айдахар» перенаправляется сюда. На эту тему нужно создать отдельную статью.

Драко́н (греч. δράκων) — собирательное название, объединяющее ряд мифологических и фантастических существ. Дракон связан с христианским культом святого Георгия и получил широкое распространение в европейском религиозном искусстве. Традиции Восточной Азии также содержат немало драконообразных персонажей, таких как японский рю (竜), китайский лун (龍), вьетнамский лонг (龍), корейский ён (용) и др.

Фредерик Лейтон «Персей и Андромеда» (1891)

В XX и XXI веках интерес к дракону усилился и продолжает усиливаться. По утверждению В. Н. Дёмина, «идёт драконий бум», у фантастических жанров любых форм — картины, книги, кинематограф, интернет-сайты и компьютерные игры имеют огромное количество поклонников[1]. Дракон нашёл широкое распространение в фэнтези, а также используется в фэншуй и астрологии (год дракона).

Этимология и использование словаПравить

 
Летучие змеи δράκων, впряжённые в крылатую повозку Триптолема, на античной чаше

Взаимосвязь дракона и мифического змея вызывает много вопросов, в результате чего два эти понятия подменяют друг друга, и в литературе применяется то один, то другой термин для описания то одних, то других характеристик. В русскоязычной научной среде нет единого мнения по этому вопросу.

Некоторые исследователи геральдики (А. Б. Лакиер, П. П. Винклер) не разделяют змея и дракона, в то время как другие (Ю. В. Арсеньев) разделяют, указывая на разное количество лап (у змея — четыре, у дракона — две), хотя в большинстве художественных образов (в картинах, фильмах, скульптурах) у драконов четыре лапы. Слово «змий» встречается в славянских текстах с XI века (в том числе в «Московской» Библии 1663 года), а слово «дракон» заимствовано из греческого языка только в XVI веке, появляется впервые в текстах, переведённых Максимом Греком. Андрей Курбский применял слово «дракон» к дьяволу (аналогично в Библии короля Якова слова «змей», «дракон» и «дьявол» используются как синонимы). В «Московской» Библии 1663 года дьявол назван змием, в «Елизаветинской» Библии 1756 года и позднее используются и «змий», и «дракон». В источниках XVIII века встречаются переводы иноязычного слова «дракон» русским «змий». Так, в описании государственного герба, сделанного Ф. Санти в 1722 году на французском языке, стоит «dragon». В переводе же, сделанном, видимо, вскоре после сочинения Санти, это слово передано как «змий»[2]. В XIX веке «змия» переименовали в «дракона», вероятно, потому, что последнее уже вошло в широкое употребление. И для перевода выбирался один из вариантов. История употребления слов «дракон» и «змий» показывает, что ими обозначалось одно и то же существо[2].

 
Геральдический красный дракон на флаге Уэльса

В то же время В. Я. Пропп разделяет змея и дракона, указывая, что последний — символ более поздний и его не было ни у одного по-настоящему первобытного народа[3]. А. М. Беленицкий и В. А. Мешкерис говорят о драконе как о сложном змеевидном образе, представляющем целое семейство драконоподобных гибридных существ, который по своему значению является разновидностью змеи[4].

Также среди научных (латинских) и русских названий живых организмов встречается немало названий, имеющих отношение к латинскому слову «draco», русскому «дракон» или к производным от них. В зоологии такие названия носят несколько таксонов пресмыкающихся и рыб, в ботанике — несколько таксонов и нетаксономических групп цветковых растений, отличающихся необычностью своего внешнего вида или плодов.

Мифологический драконПравить

 
Ра в образе кота повергает Апопа в образе змеи

Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации[5].

Также имеют значение темы сна (чудовища, героя или женщины) и крови (кровь дракона или вагинальная кровь женщины). Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Тема сна и пробуждения также выражена в змее Кундалини, однако здесь инвертированы отношения активный-пассивный, пробуждение-сон: вишап спит уже вытянутым, тогда как Кундалини пробуждается ото сна, чтобы вытянуться вверх; Царь-девица спит, доступная для соития героя с ней, тогда как шакти сама, пробудившись, устремляется к блаженному слиянию[5].

Вагинальная кровь (послеродовая, менструальная) привлекает змея. Это выражается в мифе Арнем-Ленда о сёстрах Вавилак и в мифах, где змей требует или крадёт непорочных дев (ищет себе невесту). Требование девственности невесты имеет прямое отношение к вагинальной крови и смерти: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя, и знаком этого служит кровь после первой брачной ночи. Змей представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несёт коитальный смысл. В то же время благодаря этой крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона. Убийство змея означает «убийство» невесты героя. Невеста имеет змеиную сущность, черты вредителя, нередко в мифах победа над драконом заменяется соитием с девушкой (нередко также хтонической природы, например Царь-девицей, Сонькой-богатыркой) либо подразумевает его впоследствии[5].

Помимо фаллической символики вытянутого змея есть символика дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева, или находящимся у корней мирового древа, или в его ветвях, или несёт в себе его атрибуты (образ пернатого змея на дереве, в котором соединились птица и змея, отмечающие верх и низ мирового дерева)[5].

Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин)[5].

Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни)[5].

Трансформация образа показывает, как меняется соотношение человек-дракон в примерах мистического перерождения: сперва человек внутри змея, потом он снаружи, и, наконец, змей помещается внутрь человека[5].

Мотив змееборства также составляет суть теории «основного мифа».

Существует ряд версий происхождения мифов о химерическом змее-драконе. Согласно одной из них, мифы были вдохновлены находками окаменелостей, принадлежащих динозаврам и другим доисторическим животным. В Китае окаменелости крупных доисторических животных часто идентифицируются как «кости дракона» и широко используются в традиционной китайской медицине[6].

В культуре ЕвропыПравить

 
Паоло Уччелло «Битва святого Георгия с драконом» (ок. 1456 года).
 
И. Я. Билибин «Добрыня и змей» (1941)

Дракон широко распространён в культуре Европы. Он упоминается в еврейской Библии в иудейских, а потом и в христианских религиозных текстах[7], в том числе в Новом Завете. В библейских текстах есть также ряд упоминаний драконоподобных монстров (таких как Левиафан). Прямое использование название «дракон» (евр. תנין, греч. δράκων), встречается в Ветхом Завете (Втор.32:33, Неем.2:13, Пс.43:20 и 90:13, Иер.51:34) и 12 раз в откровении Иоанна Богослова (12:3,4,7,9,13,16,17; 13:2,3,11; 16:13; 20:2).

Значительно позже дракон стал распространённой в Европе геральдической фигурой. Творцы эпохи Возрождения также часто изображали драконов (преимущественно в античных сюжетах и в сюжете о святом Георгии-драконоборце).

В современной культуреПравить

Основная статья: Драконы в современной культуре

В 60-х годах XX века талантливые авторы научной фантастики провели десакрализацию образа дракона. Прежний статус носителя Абсолютного Зла был заменён на статус друга человека или, иной раз, вовсе домашнего животного. Но в последнее десятилетие XX века и первое XXI процесс пошёл дальше — преодолев «ноль» значительности, образ дракона пошёл в положительную сторону[8]. В 1996 году фильм «Сердце дракона» показал дракона нетипично очеловеченным и вызывающим симпатии у людей, в целом — как положительного персонажа[9]. В произведениях Джорджа Локхарда и Павла Шумила драконы не только ничем не хуже человека, они — куда лучше по своим духовным, физическим качествам и развитию технологий[8].

Современных драконов изображают такие художники, как Тодд Локвуд, Майкл Уэлан, Ларри Элмор, Кит Паркинсон, Джеральд Бром, Фрэнк Фразетта, Джефф Изли, Владимир Бондарь, Джон Хоу. Многие из них работали над иллюстрациями к настольной ролевой системе Dungeons & Dragons, которая оказала большое влияние на фантастику. Классификация драконов, очень разнообразных по цвету и способностям, принятая в D&D, широко используется в компьютерных играх и литературе фэнтези[10].

Дракон очень популярен как изображение на теле (татуировка), он является самым известным и часто используемым рисунком для техники ирэдзуми и символизирует власть, мудрость и силу[11]. Принц Уэльский (король Эдуард VII) имел на теле дракона, вытатуированного престижнейшим мастером Японии. Самая большая в мире татуировка — также дракон. Она была размещена на спинах 20 человек японцами в 1804 году[12].

Несмотря на изменение значения дракона со временем, христианство отрицательно относится к нему. Установленная в октябре 2010 года в Варне (Болгария) скульптура двух драконов (самки и самца), держащих золотое «яйцо познания», вызвала возмущение православных верующих. Они утверждают, что скульптурная композиция олицетворяет зло, а драконы — это дьявол и дьяволица[13].

В индустрии развлеченийПравить

 
«Драконий фонтан», открывавший вход в Fountain Gardens (Сингапур)
 
Дракон Смауг из экранизации 2013 года повести «Хоббит, или Туда и обратно» Дж. Р. Р. Толкина изображён на самолёте новозеландской авиакомпании

Драконы часто украшают тематические парки. Например, «Драконий фонтан» открывал вход в сингапурский парк Fountain Gardensruen, построенный в 1989 году. В 2007 году парк вместе с драконьей скульптурой был снесён ради строительства Resorts World Sentosa. Воздух над парком Disney World украшает парамотор, изображающий огнедышащую виверну[14]. Аналогичный персонаж из мира Гарри Поттера восседает на крыше здания в Diagon Alley в парке Universal Studios Florida.

Представления о существеПравить

По мнению иллюстратора Тодда Локвуда, драконы имеют много общего с кошками, что выражается в их строении и характере, а вот змей или ящериц напоминать не могут. Драконы должны иметь развитую мускулатуру, чтобы летать. Художник также считает их разумными созданиями[15]

Похожим образом главный персонаж серии книг «Как приручить дракона» британской детской писательницы Крессиды Коуэлл изображён как дракон с разнообразными повадками кошки, то же касается экранизаций по книгам («Как приручить дракона» и пр.)

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. ↑ Дёмин, 2006, с. 267.
  2. ↑ 1 2 Королёв Г. И. Змий или Дракон? // Гербоведъ : журнал. — 1998. — № 2 (27).
  3. ↑ Пропп В. Я. «Исторические корни волшебной сказки». М.: «Лабиринт», 2000. — С. 210.
  4. ↑ Беленицкий А. М., Мешкерис В. А. «Змеи-драконы в древнем искусстве Средней Азии» // «Советская археология». 1986. — С. 16-27.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 «Змей в источнике (К символике универсального ритуально-мифологического образа)» // «Семнадцатая научная конференция по изучению Австралии и Океании. Тезисы докладов». М.: «Наука», Гл. ред. вост. лит-ры, 1986, с. 1-8
  6. ↑ А. Майор «Первые ископаемые охотники: динозавры, мамонты, и мифы в греческие и римские времена». Принстонский университет: «Издательство Принстонского университета», 2000. — С. 13-22.
  7. ↑ Zhao, 1992, p. 165.
  8. ↑ 1 2 Александр Зорич. Сила, слабость и боевое применение драконов // Мир фантастики : журнал. — М.: «Игромедиа», 2003. — № 2. — ISSN 1810-2247.
  9. ↑ Рецензия на фильм «Сердце дракона» // Мир фантастики : журнал. — М.: «Игромедиа», 2009. — Февраль (№ 66). — ISSN 1810-2247.
  10. ↑ Ричард Псмит (Андрей Ленский). Драконы // Лучшие компьютерные игры : журнал. — М.: «ТехноМир», 2007. — Сентябрь (№ 9 (70)).
  11. ↑ О чём может рассказать ирэдзуми? // Вокруг Света : журнал. — М., 2006. — 23 октября. — ISSN 0321-0669.
  12. ↑ Ева Ждановская «Татуировка: изобразительное искусство или китч?» // «МК в Питере», 20.08.2003
  13. ↑ Языческий памятник возмутил православных горожан болгарской Варны. Седмица.Ru (28 октября 2010). Дата обращения: 2 ноября 2010. Архивировано 21 августа 2011 года.
  14. ↑ Механика волшебства: Драконы нашего времени. Популярная механика (8 декабря 2012). Дата обращения: 12 декабря 2012.
  15. ↑ Дмитрий Злотницкий. «Драконы — разумные создания!» Беседа с Тоддом Локвудом // Мир фантастики : журнал. — М.: «Игромедиа», 2007. — № 48. — ISSN 1810-2247.

ЛитератураПравить

Дракон:

СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Дракон&oldid=111797718